(1-0-1 page )Dios, exaltado sea, dijo: “¡Vosotros que tenéis iman! Cuando os levantéis para recitar la oración, lavaos la cara y las manos hasta los codos, pasad las manos por la cabeza y lavaos los pies hasta los tobillos.” (Al-Mā’idah 5:6)
(10-0-1 page )Es obligatorio para el adorador (muṣallī): 1. Priorizar la pureza de impurezas rituales y físicas, según lo mencionado anteriormente [en el capítulo anterior]; 2. Ocultar su desnudez (‘awrah); la desnudez del hombre abarca desde el ombligo hasta la rodilla; la rodilla está incluida en la desnudez, pero no el ombligo. En una mujer libre, todo el cuerpo es desnudez, excepto el rostro y las manos. Lo que es desnudez para un hombre, también lo es para una esclava, así como su vientre y su espalda. Cualquier otra parte de su cuerpo no es desnudez. Quien no encuentre con qué eliminar la impureza física, reza con [la impureza física], y no está obligado a repetir la oración. Quien no encuentre vestimentas, reza desnudo, sentado, indicando la inclinación y la postración. Si reza de pie, le basta, pero el primer método es mejor. [Y es obligatorio para el adorador (muṣallī):] 3. Hacer la intención para la oración en la que está a punto de entrar, con una intención que no separe de la taḥrīmah38 por ninguna otra acción. Para orientarse hacia la qiblah, excepto cuando se encuentra en un estado de temor [en cuyo caso], puede orar [orientado] a cualquier dirección que pueda. Si la qiblah no le resulta clara y no hay nadie presente a quien pueda preguntar al respecto, se esfuerza [en determinar la qiblah] y luego ora. Si después de haber orado se da cuenta de que ha cometido un error [al determinar la qiblah], entonces no hay repetición [de la oración debida] sobre él, pero si se da cuenta de eso mientras está en la oración, se gira hacia la qiblah y forma [el resto de la oración] sobre [lo que ya ha hecho].39
(100-0-1 page )AMO: Cuando una esclava da a luz [a un hijo] de su amo, se convierte en la madre de su hijo (umm al-walad); no le está permitido venderla ni transferir su propiedad. 995 Sin embargo, puede tener relaciones sexuales con ella, usar sus servicios, alquilarla y casarla. La paternidad de su hijo no se establece a menos que el amo la reconozca. Si ella tiene un hijo después,996 la paternidad de él se establece sin reconocimiento. EspañolY, si él lo niega, es [legalmente]
negado por su declaración [de negación].
Si él la casa y ella tiene un hijo, entonces cae bajo la
[misma] regla que su madre.
Cuando el amo muere, ella queda liberada de todos los bienes. 997 Si el amo
era un deudor, trabajar para los acreedores no es vinculante para ella.
Cuando un hombre tiene relaciones sexuales con la esclava de alguien
más, en matrimonio, y ella da a luz de él, luego él adquiere
la propiedad, ella se convierte en una umm al-walad para él.
Cuando un padre tiene relaciones sexuales con la esclava de su hijo y ella tiene un hijo, y él lo reclama, su paternidad se establece y ella se convierte en su umm al-walad; Españolsu precio será debido a él, pero [el pago de] su dote compensatoria (‘uqr)998 o el precio de su hijo no serán debidos a él. Si el abuelo paterno [del amo] tiene relaciones sexuales con ella, con la existencia del padre [del amo], su paternidad no está establecida, pero si el padre ha fallecido, el linaje del abuelo paterno está establecido, al igual que la paternidad del padre. Si la esclava es [compartida] entre dos compañeros, y ella tiene un hijo: 1. Si cualquiera de los dos la reclama, su paternidad está establecida, ella se convierte en su umm al-walad, y la mitad de su dote compensatoria y la mitad de su valor se deben [como pago] de él, pero no hay nada debido de él [como responsabilidad] por el valor de su hijo;
(101-0-1 page )Si ambos [los socios] lo reclaman juntos, se establece la paternidad para ambos, y la esclava se convierte en umm al-walad para ambos, cada uno de los dos es [responsable de] la mitad de su dote compensatoria, liberan sus bienes para el otro por igual.999 El hijo hereda de cada uno de los dos la herencia completa [parte] de un hijo,1000 ambos heredan de él la herencia [equivalente] de un padre.1001 Cuando el amo tiene relaciones sexuales con la esclava de su esclavo que ha contratado con él para comprar su libertad (mukātab), y ella tiene un hijo, y él lo reclama: 1. Si el esclavo que ha contratado para comprar su libertad (mukātab) lo confirma [en eso], se establece su paternidad [la del amo] y [el pago de] su dote compensatoria también le corresponde. como
el valor de su hijo, pero ella no se convierte en su umm al-walad;
2.
Si el esclavo que ha contratado para comprar su libertad (mukātab)
niega su [la del amo] paternidad, su paternidad de él [el niño]
no queda establecida.
AL-MUKĀTAB – EL ESCLAVO QUE CONTRATA
PARA COMPRAR SU LIBERTAD
Cuando un amo hace de su esclavo o de su esclava un mukātab tras [el
pago de] la propiedad que estipula para ellos, y el esclavo [o la esclava]
acepta ese contrato,1002 él [o ella] se convierte en un mukātab.1003,1004
Está permitido estipular el [pago de] la propiedad inmediatamente, está [también] permitido retrasarlo y [pagarlo] a plazos.
El contrato para que un esclavo menor compre su libertad está permitido cuando
él Comprende [los actos de] comprar y vender.
Cuando el contrato para que el esclavo compre su libertad (kitābah) es válido,
el esclavo que ha contratado para comprar su libertad (mukātab) sale
de la posesión del amo, pero no deja su propiedad. Se le permite
vender, comprar y viajar, pero no se le permite casarse a menos que
el amo le dé permiso. No puede dar nada como regalo o en
caridad excepto algo pequeño, y tampoco debe actuar como fiador [para
nadie]. Si le nace un hijo de su esclava, entra en su
contrato para comprar su libertad (kitābah); EspañolSu decisión [legal] es igual a la decisión de su padre y sus ganancias [también] son suyas.
Si un amo casa a su esclava con su [propia] esclava, y luego más tarde
les da a ambos contratos para comprar su libertad,1005 y ella le da un hijo, entra en su contrato para comprar su libertad, y sus ganancias son de ella.
Si el amo tiene relaciones sexuales con su esclava que ha
contratado para comprar su libertad (mukātabah), la dote compensatoria
(‘uqr) es vinculante para él. Si le causa daño a ella o a su hijo, el pago de los daños y perjuicios [o represalias contra él] le es vinculante,1006 y si destruye alguno de sus bienes, se lo debe.1007 Cuando el esclavo que ha contratado para comprar su libertad compra a su propio padre o a su propio hijo, ambos están incluidos en el contrato para comprar su libertad. Si compra a la esclava madre de su hijo (umm
al-walad) junto con su hijo, su hijo está incluido en el contrato para comprar su libertad, y no se le permite venderla. Si compra a un pariente incasable (dhū raḥm maḥram) que no tiene relación de nacimiento1008 con él, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, no están comprendidos en su contrato para comprar su libertad. Cuando el esclavo que ha contratado para comprar su libertad (mukātab) no puede [pagar] una cuota, el juez (ḥākim) debe examinar sus circunstancias: 1. Si se le debe una deuda cuya liquidación está buscando, o alguna propiedad está por llegar a su camino, entonces [el ḥākim] no debe apresurarse en declararlo insolvente (‘ājiz), sino darle dos o tres días; 2. Si no tiene ningún recurso [a nada] y el amo exige la declaración de su insolvencia, el juez lo declara insolvente y revoca el contrato para que el esclavo compre su libertad (kitābah). Abu Yusuf, que Alá tenga piedad de él, dijo: “No debe declararlo insolvente hasta que le deban dos plazos sucesivos”. Cuando el esclavo que ha contratado para comprar su libertad (mukātab) se vuelve insolvente, regresa a la situación legal de la esclavitud, y cualquier ganancia que tenga en su posesión es de su amo. Cuando el esclavo que ha contratado para comprar su libertad muere y tiene alguna propiedad, el contrato para comprar su libertad no se rescinde. Todo lo que se le debe se descarga de su propiedad y se dictamina que fue liberado durante la última parte de su vida. 1009 Lo que queda es herencia para sus herederos, 1010 y sus hijos son liberados. Si no dejó [suficiente] para liquidar [el contrato], y deja un hijo nacido durante el [período] del contrato para comprar su libertad, debe trabajar para las cuotas del contrato de su padre. Por lo tanto, cuando haya pagado [la totalidad de las cuotas], se declara la liberación de su padre antes de su muerte, y el hijo [también] queda libre.
Si deja a un hijo que había comprado durante el [período] del contrato para comprar su libertad, se le dice: "O pagas las cuotas del contrato para comprar [tu] libertad inmediatamente, o serás devuelto a la esclavitud".
Cuando un musulmán hace un contrato para que su esclavo compre su libertad con:
1. Vino,
2. Cerdo, o
3. Por el valor del esclavo [mismo],
el contrato para comprar su libertad es inválido. 1011 Si le da un contrato para comprar su libertad por un animal no especificado, el contrato (kitābah) está permitido. Si le da un contrato para comprar su libertad por una prenda, cuyo tipo no se menciona [en el contrato], no está permitido, e [incluso] si la proporciona, no es liberado. Si da a dos de sus esclavos un contrato para comprar su libertad en un solo contrato1012 por mil dirhams, si ambos pagan, ambos son liberados, pero si ambos son insolventes, ambos regresan a la esclavitud. 1013 Si les da un contrato para comprar su libertad con [la condición] de que cada uno de ellos es responsable del otro, el contrato está permitido;
cualquiera de los dos pague, ambos quedan libres, y recurre a su socio
por la mitad de lo que él [él mismo] ha pagado.
Cuando un amo libera a su esclavo que ha contratado para comprar su libertad, este queda libre con [el acto del amo de] manumitirlo, y se renuncia al
[pago de] la propiedad del contrato.
Cuando el amo del esclavo que ha contratado para comprar su libertad muere, el contrato para que el esclavo compre su libertad no se rescinde.
Y se le dice [al esclavo que ha contratado para comprar su libertad],
“Paga la propiedad a los herederos del amo según sus plazos”. Si
alguno de los herederos lo libera, su liberación no se ejecuta, pero si todos lo liberan, queda libre y se renuncia al [pago de] la propiedad del
contrato.
(101-1-1 page )Está permitido si el amo da a una esclava que es la madre de su hijo (umm al-walad) un contrato para comprar su libertad. Luego, si el amo muere, se renuncia a la propiedad del contrato. 1014 Si su esclava con el contrato para comprar su libertad da a luz de él, entonces ella tiene una opción: 1. Si lo desea, puede continuar con el contrato para comprar su libertad, o 2. Puede declararse insolvente y convertirse en una esclava que es la madre de su hijo (umm al-walad). Si él da a su esclava que será liberada a su muerte (mudabbarah) un contrato para comprar su libertad, está permitido. Entonces, si el amo muere y no tiene más propiedad que ella, [entonces] ella tiene una opción entre: 1. Trabajar por dos tercios de su [propio] valor, o 2. [Para] la propiedad completa del contrato para comprar su libertad
(kitābah).
Si él decide que su esclava que ha contratado para comprar su libertad debe ser liberada después de su muerte (mudabbarah), el acto de liberarla después de su muerte (tadbīr) es válido, y ella tiene la opción:
1. Si lo desea, puede continuar con el contrato para comprar su libertad, o
Si lo desea, puede declararse insolvente y convertirse en una persona que es
2. liberada después de su muerte (mudabbarah).
Entonces, si permanece en su contrato para comprar su libertad y el
amo muere sin bienes, ella tiene una opción:
1. Si lo desea, puede trabajar por dos tercios de la suma nombrada en el
contrato para comprar su libertad, o
2. Dos tercios de su [propio] valor, según Abu Hanifa, que Alá tenga piedad de él. No se le permite a un esclavo que ha contratado para comprar su libertad liberar a su [propio] esclavo mediante el pago de una propiedad, y cuando lo regala a cambio de una contraprestación, no es válido. Se permite si [el esclavo que ha contratado para comprar su libertad] le da a su propio esclavo un contrato para comprar su libertad. Entonces, si el segundo [esclavo] paga antes de que el primero sea liberado, su clientela (walā’)1015 es para el primer amo, pero si el segundo [esclavo] paga después de que el primer esclavo que ha contratado para comprar su libertad (mukātab) sea liberado, entonces su clientela (walā’) es para [el primero].
(102-0-1 page )1016 Cuando un hombre libera a su esclavo, y de igual manera cuando una mujer libera [a un esclavo], la clientela (walā’) de [ese esclavo liberado] es para [el amo o la señora].
Si pone como condición que lo dejen libre [sin walā’], entonces la condición es nula.
La clientela pertenece a la persona que libera [al esclavo].
Cuando el esclavo al que se le da un contrato para comprar su libertad paga [sus deudas], es liberado y su clientela es para el amo. Si es liberado después de la muerte del amo, entonces su clientela es para los herederos del amo. Cuando el amo muere, sus esclavos que debían ser liberados a su muerte (mudabbars) y las esclavas que son madres de sus hijos (ummahāt
al-awlād) son liberados, y su clientela es suya. Quienquiera que adquiera la propiedad de un pariente incasable (dhū raḥm
maḥram), es liberado de él, y la clientela [del pariente incasable (dhū raḥm maḥram)] es suya. Cuando el esclavo de un hombre se casa con la esclava de otro, y el amo de la esclava libera a la esclava, y ella está embarazada del esclavo (es decir, su esposo), ella [así como] su feto, [ambos] son liberados. libre.
La clientela del feto queda en manos del dueño de la madre, de quien jamás será transferido. Si ella da a luz a un niño después de más de seis meses de haber sido liberada, entonces su walā’ es para el amo de la madre, pero luego si el padre es liberado, él obtiene la clientela de su hijo y esta se transfiere del amo de la madre al amo del padre. Cuando un no árabe se casa con una esclava liberada de un árabe, y ella da a luz hijos de él, la clientela de su hijo es para sus amos, según Abū Ḥanīfah y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, pero Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él, dijo que la clientela de sus hijos será para su padre porque el linaje está [ligado] a los padres. La clientela de ser liberado está [sujeta a] orientación consanguínea (ta‘ṣīb).1017 Por lo tanto, si el esclavo liberado tiene una heredero consanguíneo en linaje, es el más cercano a él, pero si no tiene heredero consanguíneo en linaje, entonces su herencia es para quien lo liberó. 1018 Si el amo muere, y luego muere el esclavo liberado, la herencia del liberto es para los hijos de su amo, no para sus hijas. Las mujeres no tienen clientela excepto: 1. De aquellos a quienes liberan, o 2. De aquellos a quienes liberan, 3. De aquellos a quienes dan un contrato para comprar su libertad (kitābah), o 4. De aquellos a quienes han dado un contrato para comprar su libertad, o 5. De aquellos a quienes declaran libres después de su muerte (mudabbar), o 6. De aquellos a quienes declaran libres después de su muerte, o 7. Quienes atraen la clientela de alguien a quien han liberado, o
8. [Quienes atraen la clientela] del esclavo liberado de alguien a quien liberaron.
Cuando el amo [muere y] deja un hijo, y los hijos de otro hijo,1019 la herencia del esclavo liberado es para el hijo [y] no para los nietos, porque la clientela es para el mayor.
Cuando una persona se convierte en musulmana por medio de un hombre y hace un tratado de clientela con él para heredar [al nuevo musulmán] y [también] pagar en su nombre cuando comete [una] ofensa, o se convierte en musulmana por medio de otra persona y hace un tratado de clientela con él, la clientela es válida.
La responsabilidad legal [del esclavo] recae sobre el amo.1020 Por lo tanto, si muere y no tiene heredero, entonces su herencia es para el amo, pero si tiene un heredero, entonces [el heredero] tiene más derecho que [el amo].
El amo puede transferir la clientela de sí mismo hacia otra persona siempre que no haya actuado como legalmente responsable por ella.1021 Cuando haya actuado como legalmente responsable por ella, entonces no podrá transferir su clientela a ninguna otra persona. No es [permisible] que el esclavo liberado celebre un tratado de clientela con nadie.1022
(103-1-1 page )El homicidio es de cinco tipos: 1. Intencional (‘amd o ‘mens rea’), 2. Cuasi-intencional (shibh al-‘amd), 3. Involuntario (khaṭa’), 4. Aparente homicidio involuntario (mā ujriya majrā al-khaṭa’), 5. Español Homicidio por causa accidental (qatl bi as-sabab).
El [homicidio] intencional (qatl al-‘amd) es cuando uno tiene la intención de golpear [a la
víctima] con un arma, o con aquello que es un arma sustituta [usada] para cortar un miembro de otro,1023 como un trozo afilado de madera, piedra y fuego.
La consecuencia de esa [acción] es pecado y represalia (qiṣāṣ), a menos que los herederos
(los walīs con derecho a exigir represalia) lo perdonen, y no hay expiación
por ello.
El [homicidio] cuasidiferente (qatl shibh al-‘amd) – según Abū
Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, es cuando uno tiene la intención de golpear con aquello que no es un arma ni un sustituto de ella. Ellos, que Allah les tenga misericordia, dijeron que golpear a otro con una piedra grande o con un trozo grande de madera constituye homicidio intencional, pero que el homicidio casi intencional es cuando se intenta golpear a la víctima con algo que normalmente no mata. Según ambos dichos, la consecuencia de esa acción es el pecado y la expiación, y no hay represalia por ello. Sin embargo, existe una severa compensación (diyah mughallaẓah) por ello, debida por los legalmente responsables (‘āqilah). El homicidio involuntario (qatl al-khaṭa’) es de dos tipos: 1. Error en el propósito (khaṭa’ fī al-qaṣd): es cuando uno dispara [una flecha u otro objeto] a una persona creyendo que es una presa, pero era un humano, y 2. Error en el acto (khaṭa’ fī al-fi‘l): es cuando uno dispara [una flecha, etc.] hacia un objetivo y le da a un humano. La consecuencia de esa [acción] es la expiación y un pago compensatorio (diyah) por parte del grupo legalmente responsable (‘āqilah), pero no hay pecado por ello. Lo que se asemeja al [homicidio] involuntario (qatl mā ujriya majrā alkhaṭa’) – como una persona dormida que se da vuelta [mientras duerme] sobre una persona y la mata. La norma legal para este tipo de homicidio es la misma que para el homicidio involuntario. El homicidio por accidente (qatl bi as-sabab), como quien cava un pozo y quien coloca una piedra en la propiedad ajena, tiene como consecuencia la muerte de una persona, una compensación (diyah) para el grupo legalmente responsable (‘āqilah), sin expiación.
(103-2-1 page )La represalia (qiṣāṣ) es obligatoria por matar a todo aquel cuyo derramamiento de sangre se debe evitar (maḥqūn ad-dam) para siempre, cuando alguien lo mata deliberadamente. Se mata al hombre libre [en represalia] por [el asesinato de] un hombre libre, un hombre libre por un esclavo, un esclavo por un hombre libre, un esclavo por un esclavo y un musulmán por una persona no musulmana que vive bajo gobierno musulmán (dhimmī). El musulmán no es asesinado [en represalia] por [matar] a alguien que tiene asegurada una protección temporal (musta’min). Español A un hombre se le mata por [matar] a una mujer, a un adulto por un menor, al sano por [matar] al ciego y al enfermo crónico.1026
A un hombre no se le mata por [matar] a su [propio] hijo, ni por su esclavo, su esclavo
que será liberado después de su muerte (mudabbar), su esclavo al que le ha dado
un contrato para comprar su propia libertad (mukātab) o por el esclavo de su hijo.
Quien herede la represalia (qiṣāṣ) contra su [propio] padre, esta caduca.1027
La represalia no se debe llevar a cabo excepto con una espada.1028
Cuando a un esclavo que tiene un contrato para comprar su propia libertad (mukātab)
se lo mata intencionalmente, y
1. Español No tiene heredero excepto el amo, [el amo] tiene el derecho de represalia
si [el mukātab] no deja pago [por el contrato de kitābah],1029
2.
Si deja un pago [por el contrato de kitābah] y su heredero
es alguien distinto del amo, entonces [los herederos] no tienen derecho a
exigir represalias, incluso si se unen al amo.
Cuando un esclavo que ha sido empeñado es asesinado, la represalia no es obligatoria
hasta que el empeñante y el acreedor se unan.1030
Quien hiera a una persona deliberadamente, y [la víctima] permanezca
discapacitada1031 hasta que muera, entonces [el ofensor] está sujeto a represalias.
(103-3-1 page )Quienquiera que amputa deliberadamente la mano de una persona desde la articulación, la
mano del [infractor] es amputada, y asimismo el pie, la parte flexible de
la nariz1032 y la oreja.1033
Quienquiera que golpea el ojo de una persona y [con ello] saca [el globo ocular
de su cuenca], no hay represalia (qiṣāṣ) contra él, pero si permanece
[en su cuenca] y su [sentido de] la vista se pierde, entonces está sujeto a represalias.
[Como represalia] se calienta un espejo1034 para él, se le coloca un poco de lana húmeda en la
cara y se hace que su ojo esté de frente al espejo [calentado] hasta que su [sentido de] la vista
desaparezca.
Hay [derecho a] represalias por los dientes.
Hay represalias por cada herida en la cabeza (sḥajjah) por la cual se le aplique un
derecho correspondiente. [La herida de represalia] es posible.
No hay represalia por los huesos excepto por los dientes.
No hay [crimen] cuasidiferencial (shibh al-‘amd) en [nada] excepto por [tomar una] vida (nafs); es intencional (‘amd) o no intencional (khaṭa’).1035
No hay represalia entre un hombre contra una mujer por [nada]
que no sea [quitar una] vida, ni entre un hombre libre y un esclavo o entre dos
esclavos.
[El derecho a] la represalia es obligatorio por las extremidades entre un musulmán y un
incrédulo.
Quien ampute el brazo de un hombre desde la mitad de su antebrazo, o
lo hiera en la cavidad corporal (jā’ifah) y [la víctima] se recupere de ello,
no hay represalia contra [el ofensor].
Si la mano del amputado1036 estaba bien, y la mano de la persona que la amputó1037 está lisiada, o sus dedos son defectuosos, entonces el amputado tiene
la opción:
1. Si quiere, puede amputar la mano dañada y no tiene derecho a nada más que eso, o 2. Si quiere, puede tomar una compensación completa (arsh). Quienquiera que cause una herida en la cabeza (sḥajjah) a un hombre y esa herida en la cabeza
comprende la que está entre ambos lados [de su cabeza] pero no
comprende la que está entre los dos lados [de la cabeza] de quien
infligió la herida en la cabeza,1038 entonces la víctima de la herida en la cabeza (mashjūj)
tiene la opción: 1. Si quiere, puede tomar represalias de acuerdo con la extensión de su
[propia] herida en la cabeza, comenzando por cualquiera de los dos lados [de la cabeza]
que quiera, o 2. Si quiere, puede tomar la compensación completa (arsh).
No hay represalia por la lengua ni por el pene, a menos que se ampute la cabeza del pene.1039
Cuando el asesino hace un acuerdo con los herederos de la víctima del asesinato para [el pago de] alguna propiedad, la represalia caduca y la propiedad se vuelve incumbencia [a ser pagada por él], sea poca o mucha. Así, si alguno de los socios [del derecho de represalia] perdona el asesinato, o negocia un acuerdo por su [propia] parte a cambio de una contraprestación, el derecho de represalia para el resto [de los herederos] caduca, y [solo] tienen derecho a su parte de compensación (diyah). Cuando un grupo [de personas] mata intencionalmente a un individuo, la represalia se debe aplicar a todos ellos. Cuando un individuo mata a un grupo, y los herederos de las [víctimas] asesinadas comparecen [por sus derechos], debe ser asesinado por todos ellos y no tienen derecho a nada más que eso,1040 pero si [solo] uno de [los herederos] comparece, [el ofensor] debe ser asesinado por él [solo] y el derecho del resto [de los herederos] caduca. Contra quien Español qiṣāṣ es obligatorio [ser ejecutado] y él muere, la represalia caduca. Cuando dos hombres amputan la mano de un hombre, no hay [derecho de] represalia contra ninguno de ellos, pero cada uno está obligado a la mitad del pago compensatorio (diyah). Si un hombre amputa las manos derechas de dos hombres, y ambos aparecen [para reclamar sus derechos], entonces ambos pueden amputar su mano [derecha], y [también] tomar la mitad del pago compensatorio (diyah) de él, que dividen [entre] ellos mismos en dos mitades. Pero si [solo] uno de los dos
aparece y amputa la mano [del ofensor], entonces el otro puede
reclamarle la mitad del pago compensatorio (diyah).
Cuando un esclavo confiesa homicidio intencional, entonces la represalia es vinculante
contra él.
Quien dispara deliberadamente [una flecha, etc.] a un hombre, y la flecha
lo atraviesa y perfora a otro hombre [también] y ambos mueren, entonces él
está sujeto a represalias por la primera [víctima], y el pago compensatorio
(diyah) por la segunda [víctima] se debe al grupo que es legalmente responsable por él (‘āqilah).1041
(104-0-1 page )Español Cuando un hombre mata [a otro hombre] casi intencionalmente (shibh al-‘amd), entonces
el grupo que es responsable por él (‘āqilah) es responsable de un pago compensatorio severo (diyah mughallaẓah), y [el ofensor] debe hacer
expiación.1042
Según Abū Ḥanīfah y Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de ellos
, el pago compensatorio (diyah) por homicidio casi intencional (shibh
al-‘amd) es de cien camellos de cuatro tipos:
1. Veinticinco camellos que sean hijas de una camella preñada, y que
hayan comenzado su segundo año (bint makhāḍ),
2. Veinticinco camellos que sean hijas de una camella lactante, y que
hayan comenzado su tercer año (bint labūn),
3. Veinticinco camellos listos para montar y transportar cargas, y que han comenzado su cuarto año (ḥiqqah), y 4. Veinticinco camellos que han entrado en su quinto año (jadha‘ah). La severidad (taghlīẓ) [en el pago compensatorio] no se establece [en
nada] excepto en los camellos. Español Así, si se da sentencia [para pagar] el pago compensatorio
en algo que no sean camellos, no [se considera] severo
(mughallaẓah).
[Con respecto al] homicidio involuntario (qatl al-khaṭa’), el pago compensatorio
por ello incumbe al grupo responsable de la persona que
cometió el homicidio (‘āqilah) y la expiación es vinculante para el asesino.
El pago compensatorio (diyah) en el homicidio involuntario ([qatl] alkhaṭa’)
son cien camellos de cinco tipos:
1. Veinte camellos que sean hijas de una camella preñada, y que hayan
comenzado su segundo año (bint makhāḍ),
2. Veinte camellos machos que sean hijos de una camella preñada y que tengan
un año de edad (ibn makhāḍ),
3. Veinte camellos, hijas de una camella lactante, que hayan comenzado su tercer año (bint labūn), 4. Veinte camellos listos para montar y cargar, que hayan comenzado su cuarto año (hiqqah), y 5. Veinte camellos que han entrado en su quinto año (jadha‘ah).
En oro, [son] mil dinares, y en plata, [son] diez mil
dirhams.
El pago compensatorio (diyah) no está establecido excepto con estas tres
categorías, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero
ellos,1043 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron con respecto a eso, “[Es] con
ellos (camellos, oro y plata) y con vacas, [son] doscientas vacas; en
cabras y ovejas (ghanam), dos mil cabras u ovejas y en ropa, doscientos conjuntos de ropa (ḥullah) donde cada conjunto de ropa es de dos
prendas”.1044
El pago compensatorio (diyah) para un musulmán y [para] un no musulmán
que vive bajo el gobierno musulmán (dhimmī) es el lo mismo.1045 Por [quitar] la vida
[hay] [el pago de] la indemnización compensatoria.
(104-1-1 page )1. Por el cartílago del tabique nasal se paga una compensación. 2. Por la lengua se paga una compensación. 3. Por el pene se paga una compensación. 4. Por el intelecto, cuando alguien golpea la cabeza de alguien y este se desmaya, se paga una compensación. 5. Por la barba, cuando se afeita y no vuelve a crecer, se paga una compensación. 6. Por el cabello se paga una compensación.
(104-2-1 page )1046
1. Por ambas cejas se paga el pago compensatorio. 2. Por ambos ojos se paga el pago compensatorio. 3. Por ambas manos se paga el pago compensatorio. 4. Por ambos pies se paga el pago compensatorio. 5. Por ambas orejas se paga el pago compensatorio. 6. Por ambos labios se paga el pago compensatorio. 7. Por ambos testículos se paga el pago compensatorio. 8. Por ambos pechos de la mujer se paga el pago compensatorio, y por cada una de estas partes se paga la mitad del pago compensatorio.1047
(104-3-1 page )1.
Por las pestañas de ambos ojos [hay] [pago de] el
pago compensatorio, mientras que por cada una de ellas [hay] [pago
de] un cuarto del pago compensatorio,
2.
Por cada uno de los dedos de ambas manos y de ambos pies [se debe
pagar] una décima parte del pago compensatorio, todos los dedos se
[consideran] iguales,
3.
Por cada dedo en el que haya tres articulaciones,1048 por cada una de ellas
hay un tercio del pago compensatorio del dedo [completo],
4. EspañolPor aquel [dedo] que tiene dos articulaciones,1049 por cualquiera de las dos [articulaciones]
se debe la mitad del pago compensatorio del dedo.
Por cada diente se deben cinco camellos [como pago compensatorio], y
los incisivos y las muelas son todos [considerados] lo mismo.1050
Quien golpee un órgano [del cuerpo] y le quite su capacidad [funcional]
se debe entonces un pago compensatorio completo, tal como si lo hubiera amputado, tal como la mano cuando está lisiada, y el ojo cuando pierde su [sentido de] la vista.
(104-4-1 page )Hay diez tipos de herida en la cabeza (sḥajjah):
1. Cuando la piel se rompe pero no hay sangrado (ḥāriṣah o
khafīfah),
2. Cuando la piel se rompe y la sangre emerge pero no fluye (dāmi‘ah),
3. Cuando la piel se rompe y hay sangrado (dāmiyah),
4. Cuando se corta o incide la carne sin exponer el hueso
(bāḍi‘ah),
5. Cuando se lacera la carne (mutalāḥimah),
6. Cuando la herida toca el pericráneo (simḥāq),
7. Cuando se expone el hueso pero sin fracturarlo (mūḍiḥah),
8. Cuando se fractura el hueso pero sin dislocación (hāshimah),
9. Cuando se fractura y dislocación del hueso (munaqqilah),
10. Fracturar el cráneo y la herida toca la membrana del cerebro (āmmah). Por exponer el hueso pero sin fracturarlo (mūḍiḥah) hay represalias, si fue intencional, y no hay represalias por el resto de las heridas en la cabeza. Por lo que sea menor que una herida que exponga el hueso pero sin fracturarlo (mūḍiḥah), existe la decisión de una persona honesta.1051 Por exponer el hueso pero sin fracturarlo (mūḍiḥah), si fue [cometido] sin intención, hay media décima parte del pago compensatorio [completo].1052 Por fracturar el hueso pero sin dislocación (hāshimah) [hay] [el debido pago de] una décima parte de la compensación. Pago.
Por fractura y dislocación de hueso (munaqqilah) [hay] [debido
pago de] un décimo más la mitad de un décimo del pago compensatorio.
Por fractura de cráneo y una herida que toque la membrana del
cerebro (āmmah) [hay] [debido pago de] un tercio del pago compensatorio.
Por una herida que penetre en el interior [ya sea a través del pecho,
vientre, espalda o costados] (jā’ifah) [hay] [debido pago de] un tercio del pago compensatorio. Si perfora [a través del otro lado], entonces son
dos heridas de yā’ifah,
por las cuales [hay] [debido pago de] dos tercios del pago compensatorio.
(104-5-1 page )Español Amputación/Desmembramiento
Por [todos] los dedos de [una] mano [colectivamente] [hay] [el debido pago
de] la mitad del pago compensatorio.
Entonces, si alguien los corta junto con la palma [de la mano], entonces
[hay] [el debido pago de] la mitad del pago compensatorio, pero si los corta
junto con la mitad del antebrazo, entonces por los dedos y la palma
[juntos] [hay] [el debido pago de] la mitad del pago compensatorio,
y por el exceso está el juicio de una persona honesta. Para cualquier dedo adicional existe [también] la decisión de una persona honesta. Para el ojo de un menor, su lengua y su pene, cuando no se conoce su salud, existe la decisión de una persona honesta. Quien hiere a un hombre exponiendo el hueso pero sin fracturarlo (mūḍiḥah) y pierde su intelecto, o el cabello de su cabeza [se pierde], la compensación (arsh) por la mūḍiḥah se convertirá en el pago compensatorio [completo].1055 Si su [sentido de] audición, su vista o su habla perecen, entonces [la responsabilidad por] la compensación (arsh) por la mūḍiḥah será sobre él, más el pago compensatorio (diyah).1056 Quienquiera que corte un dedo de un hombre y el otro [dedo] al lado está lisiado, entonces para ambos hay una compensación (arsh), y no hay represalia por ello, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él. Quienquiera que rompa un diente de un hombre y crezca otro en su lugar, el [derecho a la] compensación caduca. Quienquiera que hiere a un hombre y la herida cicatriza de tal manera que no queda rastro de ella, y el cabello ha vuelto a crecer, el [derecho a] la compensación (arsh) caduca, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él, dijo que [el ofensor] está obligado a pagar una compensación (arsh) por el dolor [causado a la víctima], y Muhammad, que Allah tenga misericordia de él, dijo [que es responsable por] el cargos del médico.
Quien inflija una herida a un hombre, [el ofensor] no será castigado hasta que la herida haya sido curada.
(104-6-1 page )Grupo Legalmente Responsable (‘Āqilah): Quien corte la mano de un hombre por error y luego lo mate por error antes de que la herida sane, deberá pagar una compensación (diyah) completa y la compensación (arsh) por la mano caduca. Si la herida cicatriza y luego el ofensor lo mata, deberá pagar dos compensaciones (diyah). un pago compensatorio por la vida
y un pago compensatorio por la mano.
Por cada homicidio intencional ([qatl] al-‘amd) por el cual la represalia caduca
debido a la duda (shubhah), el pago compensatorio se [toma] de la
propiedad del asesino, y toda compensación (arsh) que corresponda
debido a [la combinación] de un acuerdo negociado o una confesión se [toma]
de la propiedad del asesino.1057
Cuando un padre mata intencionalmente a su hijo, el pago compensatorio se [toma]
de su propiedad dentro de tres años.1058
Todo delito que el delincuente confiesa es [una responsabilidad pagada] de su
[propia] propiedad y no se asigna al grupo responsable de él
(‘āqilah).
El [asesinato] intencional por parte de un menor o una persona demente se [considera] como
no intencional (khaṭa’), y por ello hay un pago compensatorio debido al grupo responsable por él (‘āqilah). Quienquiera que cave un pozo en el paso de los musulmanes, o coloque una roca
[allí], y una persona muera debido a ello, entonces su pago compensatorio se debe al grupo responsable (‘āqilah) por [el ofensor]. Español Si un animal perece,
entonces su compensación es de la propiedad [del infractor].
Si uno hace una abertura o un canalón1059 hacia un paso [público], y éste cae encima de una persona y ésta perece, entonces su pago compensatorio es debido por el grupo responsable (‘āqilah) por él.
No hay expiación debida al cavador del pozo, ni [sobre] aquel que
coloca una piedra [en la propiedad de otra persona].1060
Quien cava un pozo en su [propia] propiedad y una persona perece en él no es responsable.
(104-7-1 page )El jinete [de una montura] es responsable de lo que la montura pisotee, de lo que golpee con su pata delantera o de lo que mastique [con su boca], pero no de lo que toque con sus patas traseras o con su cola. Si defeca u orina en el camino y una persona fallece a causa de ello, [el jinete] no es responsable. El cochero es responsable de lo que [la montura] toque con su pata delantera o trasera, y el hombre que conduce [animales con un cabestro] es responsable de lo que [la montura] toque con su pata delantera, [pero] no con la trasera. Quien guíe una caravana es responsable de lo que esta pisotee. Si va con un cochero, la responsabilidad recae sobre ambos.
(104-8-1 page )Cuando un esclavo comete una ofensa sin intención, se le dice a su amo: «O bien: 1. Lo entregas por esa [ofensa], o 2. Lo rescatas». Si [el amo] lo entrega, la persona responsable (walī) de [buscar
reparación] por la ofensa adquiere su propiedad. Si [el amo] lo rescata, lo rescata con la compensación (arsh) por [la ofensa]. Si [el esclavo] regresa y ofende de nuevo, la decisión legal de la segunda ofensa es [la misma que] la decisión legal de la primera. Si comete dos ofensas, se le dice a su amo: “O bien: 1. Lo entregas a las personas responsables (walī) de [buscar reparación] por las dos ofensas, quienes lo dividen según la cantidad de sus derechos, o 2. Lo rescatas con una compensación (arsh) por cada una de las dos [ofensas]”. Si el amo lo libera sin saber de la ofensa, el amo es responsable del menor valor entre su valor o la compensación (arsh) por [la ofensa]. 1061 Si lo vende o lo libera, después de tener conocimiento de la ofensa, [el pago de] la compensación (arsh) le incumbe.
Cuando un esclavo que debe ser liberado a la muerte de su amo
(mudabbar), o la madre del hijo de su amo (umm al-walad), comete un
delito, el amo está obligado [a pagar] el menor: su valor o la
compensación (arsh) por [el delito].
Si cometen otro delito, y el amo ya había pagado su
valor a la primera persona responsable (walī) [por el primer delito] debido a una decisión legal, entonces no hay nada [como responsabilidad] sobre él. La persona responsable
(walī) de [buscar reparación] por el segundo delito persigue a la persona responsable (walī) de [buscar reparación] por el primer delito y comparte con él lo que ha tomado. Si el amo hubiera pagado el valor sin una decisión judicial, el responsable (walī) [de la segunda infracción] tiene dos opciones: 1. Si lo desea, puede solicitar reparación al amo, o 2. Si lo desea, puede solicitar reparación al responsable (walī) [de la primera infracción].
(104-9-1 page )Español Cuando un muro se inclina sobre el camino de los musulmanes, y se le exige a su dueño que lo demuele, y [la demanda] ha sido presenciada, y no lo demuele dentro de un período en el que podría haberlo demolido, hasta que cae, es responsable de todo lo que perezca debido a ello, ya sea en vidas o [en] propiedades. Es lo mismo si un musulmán exige su demolición o un no musulmán que vive bajo el gobierno musulmán (dhimmī). Si se inclina hacia la casa de un hombre, entonces la demanda [por su demolición o reparación] solo recae en el dueño de la casa. Si dos jinetes chocan y ambos mueren, entonces el grupo responsable (‘āqilah) por cada uno de los dos es responsable de [el pago] del pago compensatorio por el otro. Cuando un hombre mata a un esclavo sin intención, es responsable de su valor, y no excederá de diez mil dirhams. Si su valor era de diez mil dirhams o más, se dicta sentencia en su contra por diez mil menos diez. 1063 [Con respecto a] la esclava, cuando su valor excede la cantidad del pago compensatorio (diyah), corresponde cinco mil menos diez. 1064
Por la mano de un esclavo se debe la mitad de su valor, y no excederá de cinco mil menos cinco. 1065
Todo lo que se toma en cuenta en el pago compensatorio para un hombre libre, también se debe tomar en cuenta en el valor del esclavo.
Cuando un hombre1066 golpea el vientre de una mujer y ella aborta el feto, entonces es responsable del ghurrah; La ghurrah es la mitad de la décima parte del pago compensatorio (diyah). 1067 Si da a luz vivo y posteriormente fallece, se le debe pagar el pago compensatorio completo (diyah). Si da a luz muerto y posteriormente fallece la madre, se le debe pagar el pago compensatorio y la ghurrah. Si ella muere, y luego da a luz a un feto muerto, no hay nada para el feto [entregado] [como responsabilidad].1068 Todo lo que corresponde al feto [como compensación] es para su heredero.1069 [Con respecto al] feto de una esclava, cuando es un varón, [el pago compensatorio (diyah) es] la mitad del décimo1070 de su valor si estaba vivo, y un décimo de su valor si es una mujer. No hay expiación por [la muerte de] un feto. La expiación en el homicidio cuasi intencional (shibh al-‘amd) y no intencional (alkhaṭa’) es liberar a un esclavo musulmán, y si no se lo encuentra, entonces ayunar dos meses consecutivos [como expiación], pero alimentar a [los necesitados] es no es suficiente para ello.
(105-0-1 page )Cuando se encuentra a alguien asesinado en una localidad y no se sabe quién lo mató, cincuenta hombres, a quienes el heredero [del hombre asesinado] (walī) elige, deben prestar juramento: "¡Por Alá! No lo matamos y tampoco sabemos quién lo mató". Cuando [después] de haber jurado, se determina que los habitantes de la localidad deben pagar una compensación (diyah). 1071 El heredero [del hombre asesinado] (walī) no está obligado a prestar juramento ni se le juzga por la ofensa, incluso si lo hace. Si alguno de ellos se niega a prestar juramento, es puesto bajo custodia hasta que preste juramento. Si los habitantes de la localidad no completan [el quórum de cincuenta], los juramentos son 1072
Si se encuentra un cadáver y no hay ninguna señal en él,1073 no hay
qasāmah ni pago compensatorio (diyah) [por él], y lo mismo ocurre si sale sangre de su nariz, de su trasero o de su boca. Si, sin embargo, [la
sangre] emerge de sus ojos o sus oídos, entonces ha sido asesinado.
Cuando una persona asesinada es encontrada en un monte que un hombre estaba conduciendo, entonces
el pago compensatorio (diyah) es debido por el grupo legalmente responsable por
él (‘āqilah) no por la gente de la localidad.
Si la persona asesinada es encontrada en la casa de una persona, la qasāmah es debida
por [el ocupante de la casa] y el pago compensatorio (diyah) es debido
por el grupo legalmente responsable por él (‘āqilah).
Los arrendatarios no deben entrar en la qasāmah con [la presencia de] los terratenientes,
según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él.1074 Es debido por
los colonos originales autorizados (ahl al-khiṭṭah) y no compradores,1075 incluso si [solo] queda uno de ellos. Si la persona asesinada es encontrada en un barco, la qasāmah corresponde a quienquiera que esté embarcado [en él] y a los barqueros que estén en él. Si es encontrada en la mezquita de una localidad, la qasāmah corresponde a los habitantes de esa localidad. Si es encontrada en una mezquita congregacional (jāmi‘), o [en] una carretera principal, entonces no hay qasāmah en ella, y el pago compensatorio (diyah) corresponde al tesoro público (bayt al-māl). Si es encontrada en el desierto donde no hay ningún edificio cerca, entonces no se debe tomar represalias por él y queda sin compensación (hadar). Si se le encuentra entre dos aldeas, [el qasāmah] se debe pagar desde la más cercana de las dos. Si se le encuentra en medio del [río] Éufrates1076 y el agua fluye sobre él, entonces no se le debe cobrar venganza y queda sin compensación. Español Si es retenido en la orilla [del río], entonces es [la responsabilidad] del pueblo más cercano a ese lugar.
Si el heredero [del asesinado] (walī) acusa a una persona específica de la gente de
la localidad con asesinato, la qasāmah no caduca para [las otras personas
de la localidad], pero si reclama [el asesinato] contra alguien que no sean [los
locales], la qasāmah caduca para ellos.
Cuando el que toma juramento dice, "Fulano lo mató", se le hace jurar: "¡Por Alá! Yo no lo maté y tampoco conozco a su asesino, aparte de fulano".
Cuando dos de las personas de la localidad testifican contra un hombre, que no sean
los locales] que lo mató, su testimonio no es aceptado.
(106-0-1 page )GRUPO RESPONSABLE
El pago compensatorio (diyah) por homicidio cuasi intencional ([qatl] shibh
al-‘amd) y no intencional ([qatl] al-khaṭa’) y todo
pago compensatorio que corresponda debido al homicidio en sí,1077 son debidos
por el grupo legalmente responsable (‘āqilah).
Los ‘āqilah son las personas del registro (dīwān) (de personal militar)1078 si el asesino es de las personas del registro; [La diyah] se descuenta de sus salarios durante tres años. Si los salarios se pagan en más de tres años o menos, se les descontará. Quien no pertenezca al registro (dīwān) [de personal militar], su grupo legalmente responsable (‘āqilah) es su tribu, de la cual se descuenta la diyah en cuotas durante tres años, sin que nadie [pague] más de cuatro dirhams [en total]. Cada año [el pago] es de un dirham y dos dāniqs1079 [por persona]. Español [El pago total] puede ser menor a [cuatro dirhams].
Si la tribu no puede costear esa [cantidad], la tribu más cercana a ellos se fusiona con ellos y el asesino se unirá al grupo legalmente responsable,
y será como uno de ellos en todo lo que pague.1080
El grupo legalmente responsable de un esclavo liberado es la tribu de su amo.
La persona que se ha convertido en cliente (mawlā) de amistad (mawalāt),1081 su
amo (mawlā) y la tribu [del amo] pagan [el pago compensatorio] en su nombre.
El grupo que es responsable (‘āqilah) no asume [el pago
de] menos de la mitad de un décimo1082 del pago compensatorio, y asume la mitad del décimo o más. EspañolTodo lo que sea menor a esa [cantidad de
la responsabilidad total], se [toma] de la propiedad del infractor.1083
El grupo legalmente responsable no paga [pago compensatorio
(diyah)] por una ofensa [cometida] por un esclavo, ni paga por la ofensa
que el infractor confiesa, a menos que todos la confirmen.1084 No pagan [pago compensatorio (diyah)] por lo que se vuelve vinculante por un acuerdo negociado.
Cuando un hombre libre comete un delito de ([qatl] al-khaṭa’)
[homicidio] no intencional contra un esclavo, es [una responsabilidad] para su grupo legalmente responsable
(‘āqilah).
(107-0-1 page )DE LOS LÍMITES1085
(107-1-1 page )La relación sexual ilícita1086 se establece1087 mediante prueba clara y confesión. La prueba clara [de la relación sexual ilícita] es que cuatro testigos varones1088 declaren contra un hombre o una mujer [que haya cometido] una relación sexual ilícita. El Imán (líder) debe interrogar [a los testigos] sobre la relación sexual ilícita: 1. ¿Qué es? 2. ¿Cómo se cometió? 3. ¿Dónde cometió la relación sexual ilícita? 4. ¿Cuándo cometió la relación sexual ilícita? 5. ¿Con quién tuvo relaciones sexuales ilícitas? Cuando lo aclaren y digan: «Lo vimos teniendo relaciones sexuales con ella en su vagina, como un palito de kohl dentro de un frasco de kohl», el juez deberá indagar sobre ellos y, si se declaran honestos en privado y en público, decidirá legalmente según su testimonio. La confesión consiste en que una persona cuerda y adulta se confiese a sí misma cuatro veces, en cuatro sesiones de confesión, siempre que el infractor confiese, y el juez lo refute. Cuando su confesión se complete cuatro veces, el juez deberá interrogarlo sobre la relación sexual ilícita: qué fue, cómo se cometió, dónde y con quién. Español Así, cuando ha revelado [todo] eso, el castigo ḥadd
se lleva a cabo sobre él.
Si la persona que cometió relaciones sexuales ilegales (zānī) está o ha estado casada (muḥṣan),1091 se le apedrean hasta que muere.
Se le lleva a campo abierto y los testigos comienzan a apedrearlo,
después el líder (Imam), seguido por [el resto] de la gente. Si los testigos se niegan a iniciar la lapidación, la pena de lapidación caduca. Si la persona que cometió la relación sexual ilícita confesó, el líder (imán) inicia la lapidación, y luego el resto del pueblo. Cuando fallezca tras la aplicación de la pena de lapidación, se le aplicará el ghusl, se le amortajará y se rezará por él. 1092 Si no estaba casado ni ha consumado matrimonio, y es hombre libre, su pena de lapidación será de cien latigazos. El líder (imán) ordenará que se le azote con un látigo sin nudo, con golpes medianos. Le quitan la ropa y le azotan con sus brazos y piernas, y le aplican los latigazos en todas sus extremidades, excepto en la cabeza, la cara y las partes íntimas (farj). Si es esclavo, le azotan con cincuenta latigazos de la misma manera.
(107-2-1 page )Si quien confiesa [haber] tenido relaciones sexuales ilícitas se retracta de su confesión antes de que se le aplicara el castigo de ḥadd o [incluso]
durante esta, se acepta su retractación y se le libera.
Se recomienda que el líder (Imán) anime al que está confiesando a retractarse [de su confesión], y [que] le diga: “Quizás [solo] la tocaste o la besaste”.
El hombre y la mujer son [tratados] de la misma manera en eso,1093 excepto que a la mujer no se le quitan las ropas excepto las pieles y el relleno.1094
En el [caso de] despellejar, se permite cavar [una zanja] para ella.1095
Un amo no puede aplicar el castigo de ḥadd a su esclavo o a su esclava,
excepto con el permiso del líder (Imán).
Si uno de los testigos se retracta [su testimonio] después de la decisión legal [ha sido emitida], [pero] antes de la lapidación, se les aplica el castigo de ḥadd,1096 y el [castigo de ḥadd] de la lapidación caduca para el acusado.
Si se retracta [de su testimonio] después de la lapidación, solo el [testigo] que se retracta está sujeto al castigo de ḥadd, y [solo él] es responsable de una cuarta parte del pago compensatorio (diyah).
Si el número de testigos es inferior a cuatro, todos están sujetos al castigo de ḥadd.1097
Las [condiciones para] ser muḥṣan (iḥṣān) para la lapidación son:
1. Libre,
2. Adulto,
3. Cumplido,
4. Musulmán,
5. Quien se hubiere casado con mujer mediante matrimonio válido, y
6. Ha tenido relaciones sexuales con ella cuando ambos tenían las características del iḥṣān.1098 Los azotes y la lapidación no se combinan en [el castigo del] muḥṣan.1099 Los azotes y el destierro no se combinan en [el castigo de] una virgen
[varón o mujer], a menos que el líder (Imam) lo vea como un beneficio y lo castigue según lo que considere apropiado.
Cuando una persona enferma comete relaciones sexuales ilegales, siendo su castigo ḥadd la lapidación,1100 es lapidado [hasta la muerte], pero si su castigo ḥadd es lapidación, no es azotado hasta que se recupere [de su enfermedad].
Cuando una mujer embarazada comete relaciones sexuales ilegales, no está sujeta al castigo ḥadd hasta que 1101,1102
Si su castigo ḥadd son azotes, entonces [no se aplica] hasta que salga de su sangrado posparto. 1103
Cuando los testigos testifican de un castigo ḥadd anterior, cuya ejecución no les impidió su distancia del líder (Imam),1104 su testimonio no se acepta excepto en el [caso de] el castigo ḥadd por acusaciones sin fundamento de relaciones sexuales ilegales en particular. 1105
Quien tenga relaciones sexuales con una mujer no pariente en un lugar que no sea la vagina, será sometido a un castigo discrecional (ta‘zīr). 1106
No hay castigo ḥadd para alguien que tenga relaciones sexuales con la esclava de su hijo o de su nieto, incluso si dice: "Sabía
que ella era ḥarām por “Si alguien tiene relaciones sexuales con la esclava de su padre, de su madre o de su esposa, o si un esclavo tiene relaciones sexuales con la esclava de su amo y dice: “Sabía que era haram para mí”, será sometido al castigo de hadd, pero si dice: “Pensé que era haral para mí”, no será sometido al castigo de hadd. Quien tenga relaciones sexuales con la esclava de su hermano o de su tío paterno y diga: “Pensé que era haral para mí”, será sometido al castigo de hadd. Alguien a quien se le lleva [de manera matrimonial] una mujer que no sea su esposa, y la mujer dice: “Es tu esposa”, y él tiene relaciones sexuales con ella, no hay Español ḥadd castigo sobre él, pero debe [el pago de] la dote.
Quien encuentre a una mujer en su cama y tenga relaciones sexuales con ella,
entonces el castigo ḥadd se lleva a cabo sobre él.
Quien se case con una mujer con quien el matrimonio no es lícito y tenga relaciones sexuales con ella, el castigo hadd no se lleva a cabo sobre él.1107
Quien se acerque a una mujer por ese lugar que está desaprobado,1108 o
practique el acto de la nación de [el Profeta] Lūt1109 no hay castigo ḥadd, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero está sujeto a un castigo discrecional (ta‘zīr). Ellos, que Allah les tenga misericordia, dijeron que esto es como tener relaciones sexuales ilícitas y que está sujeto al castigo del hadd. Quien tenga relaciones sexuales con un animal, no hay castigo del hadd para él. Quien cometa relaciones sexuales ilícitas en territorio enemigo (dār al-
ḥarb), o en territorio rebelde (dār al-baghy), y después, salga con nosotros [los musulmanes], no se le aplicará el castigo del hadd.
(107-3-1 page )(Shurb) Quienquiera que beba vino (khamr) y sea sorprendido mientras su olor esté presente, y haya testigos que declaren en su contra a tal efecto, o confiese mientras su olor esté presente, entonces recibirá el castigo adverso. Si confiesa después de que haya desaparecido el olor, no está sujeto al castigo del hadd. Quien se embriague con bebida de dátiles (nabīdh) está sujeto al castigo del hadd. No hay castigo del hadd sobre alguien de quien se huele el olor del vino, o [si] vomita [vino].1113 El ebrio [persona] no está sujeto al castigo del hadd hasta que se sepa que estaba ebrio con bebida de dátiles y [que] la bebió voluntariamente. Alguien no es castigado con el castigo del hadd hasta que la embriaguez lo haya abandonado.1114 El castigo del hadd por vino e intoxicación para el hombre libre son ochenta latigazos que se dispersan sobre su cuerpo, tal como mencionamos en [el caso de] Relaciones sexuales ilícitas. Si se trata de un esclavo, su castigo adicional es de cuarenta latigazos. Quien confiese haber bebido vino y estar ebrio, y luego se retracte, no estará sujeto al castigo adicional. El consumo de vino se prueba con el testimonio de dos testigos varones o con una sola confesión. El testimonio de mujeres, así como el de hombres, no se acepta para la embriaguez.
(108-0-1 page )RELACIONES SEXUALES ILEGALES
Cuando un hombre acusa a un hombre muḥṣan o a una mujer muḥṣanah de tener relaciones sexuales ilícitas explícitamente sin fundamento, y la persona acusada de relaciones sexuales ilícitas (maqdhūf) exige el castigo de ḥadd, el juez (ḥākim) debe ejecutar el castigo de ḥadd sobre [el acusador].1115 [Son] ochenta latigazos si es un hombre libre, que se distribuyen sobre sus miembros. No se le debe despojar de sus ropas, excepto que se le quiten las pieles y el relleno. Si es esclavo, [el ḥākim] lo azota cuarenta veces.
Iḥṣān1116 es que la persona falsamente acusada de relaciones sexuales ilegales
(maqdhūf) sea:
1. Libre,
2. Adulto,
3. Cuerda,
4. Musulmán, y
5. Abstenerse del acto de relación sexual ilícita. Quien niegue el linaje de alguien y diga: “No eres de tu padre” o “¡Oh, hijo de una adúltera!”, y su madre era una muḥṣanah que está muerta, y el hijo exige el castigo ḥadd para ella, la persona que hace las acusaciones infundadas de mala conducta sexual está sujeta al castigo ḥadd. El castigo ḥadd por acusaciones infundadas de relaciones sexuales ilícitas por parte del fallecido solo lo exige alguien en cuyo linaje se produce un impedimento debido a las acusaciones infundadas de relaciones sexuales ilícitas [hechas por el ofensor].1117 Cuando la persona contra la que se hacen las acusaciones infundadas es muḥṣan, es permisible para su hijo no musulmán y [también] su esclavo para exigir el castigo ḥadd. El esclavo no puede exigir [el castigo ḥadd] para su [propio] amo por acusaciones infundadas de relaciones sexuales ilegales [hechas] contra su [propia] madre libre. Si alguien confiesa [hacer] acusaciones infundadas de relaciones sexuales ilegales, y luego se retracta [de ello], su retractación no es aceptada. Quien le dice a un árabe, “Oh Nabateo” no está sujeto al castigo ḥadd, y quien le dice a un hombre, “Oh hijo del Agua del Cielo (Mā’
as-Samā’)”1118 no ha hecho una acusación infundada de mala conducta sexual. Cuando alguien atribuye [a otro] a su tío paterno, a su tío materno o al marido de su madre, no ha hecho una acusación infundada de mala conducta sexual. Quien tenga relaciones sexuales haram en un lugar que no sea su propiedad, entonces la persona que hace una acusación infundada de relaciones sexuales ilegales en su contra no está sujeta al castigo hadd. Una mujer cuyo marido participó en el proceso de li‘ān con ella que tiene un hijo [cuya paternidad no aceptó], la persona que hace una acusación infundada de relaciones sexuales ilegales en su contra no está sujeta al castigo hadd.1119 Sin embargo, si la mujer cuyo marido participó en el proceso de li‘ān con ella no tiene hijos, entonces la persona que hace una acusación infundada de relaciones sexuales ilegales en su contra no está sujeta al castigo hadd. la acusación de relación sexual ilegal contra ella está sujeta al castigo ḥadd. Quien sin sustanciación acuse a una esclava, a un esclavo o a un no musulmán de relación sexual ilegal, o haga acusaciones sin sustanciación contra un musulmán de [un acto] que no sea relación sexual ilegal y diga: “Desviado (fāsiq)”, “Oh, incrédulo (kāfir)” o “Persona vil (khabīth)”, estará sujeto a un castigo discrecional, pero si dice: “Burro (ḥimār)” o “Cerdo (khinzīr)”, no estará sujeto a un castigo discrecional.
(108-1-1 page )El máximo del castigo discrecional es de treinta y nueve latigazos, y su mínimo es de tres. Abu Yusuf, que Dios le tenga misericordia, dijo que el castigo discrecional puede alcanzar hasta setenta y cinco latigazos. Si el líder (imán) decide combinar los latigazos del castigo discrecional con el encarcelamiento, puede hacerlo. Los golpes más intensos son: 1. Castigo discrecional (ta‘zīr), 2. El castigo adicional por relaciones sexuales ilegales (zinā), 3. El castigo adicional por beber alcohol (shurb), y 4. El castigo ḥadd por acusaciones infundadas de relaciones sexuales ilegales (qadhf). A quienquiera que el líder (Imam) aplique el castigo ḥadd, o castigue con un castigo discrecional, y luego muera, su muerte no debe ser represaliada ni compensada. Cuando un musulmán es sometido al castigo ḥadd por acusaciones infundadas de relaciones sexuales ilegales, su testimonio caduca, incluso si se arrepiente. 1120 Si un no musulmán es sometido al castigo ḥadd por acusaciones infundadas de relaciones sexuales ilegales, y luego se convierte en musulmán, su testimonio será aceptado. 1121
(109-0-1 page )SALTO DE CARRETERAS
Cuando una persona adulta y en su sano juicio roba diez dirhams, o algo cuyo valor sea de diez dirhams, acuñados o no, de un lugar bien protegido sobre el cual
no exista duda, se le prescribe la amputación
. El hombre libre
y el esclavo se consideran iguales en este [asunto].
La amputación es obligatoria por:
1. Su sola confesión, y [también] por
2. Español El testimonio de dos testigos [masculinos] [en su contra].
Si un grupo se une para robar, y cada uno de ellos adquiere diez
dirhams, está sujeto a amputación, pero si adquiere menos de esa
[cantidad], no está sujeto a amputación.
Nadie está sujeto a amputación por [el robo de] lo que se encuentra como
insignificante y sin dueño en la morada del Islam (dār al-Islām), como madera,
hierba, caña, pescado y caza, ni por lo que perece rápidamente, como fruta fresca,
leche, carne, melones, fruta de los árboles y cosechas que no han sido cosechadas.
Nadie está sujeto a amputación por [el robo de]:
1. Bebidas deliciosas,
2. Un laúd, ni por el robo de
3. Una copia escrita del Corán (muṣḥaf), incluso si tiene decoración, 1124. 4. Un crucifijo de oro y plata, 5. Ajedrez [juego] o backgammon. 1125 No hay amputación para el secuestrador de un menor libre, incluso si puede llevar joyas, ni para el secuestrador de un esclavo adulto. El secuestrador de un esclavo menor está sujeto a amputación. No hay amputación por [el robo de] ningún archivo excepto los archivos de cuentas. 1126 El ladrón de un perro, un lince, una pandereta, un tambor y un instrumento musical de viento de madera (mizmār) no está sujeto a amputación, pero sí está sujeto a amputación por [el robo de] teca, el asta de una lanza, ébano y sándalo. Cuando las ollas y las puertas se fabrican de madera, alguien está sujeto a amputación [por el robo de la misma]. No hay amputación para un estafador, un ladrón de cadáveres o un saqueador, ya sea hombre o mujer. o un ladrón. Alguien que roba del tesoro público (bayt al-māl) no está sujeto a amputación, ni por [el robo de] propiedad en la que el ladrón tiene una parte. 1127Quien roba a sus [propios] padres, a su hijo o a un pariente no casadero (dhū raḥm maḥram) no está sujeto a amputación, y de igual manera cuando uno de los cónyuges roba al otro, a un esclavo de su amo o de la esposa de su amo, del esposo de su amante, o un amo [roba] a su esclavo a quien le ha dado un contrato para comprar su libertad (mukātab), y de manera similar alguien que roba del botín.
(109-1-1 page )Los lugares bien protegidos son de dos tipos: 1. Lugares bien protegidos, como casas y habitaciones, y 2. Lugares bien protegidos con guardia.
Así que, quien robe algo específico de un lugar bien protegido o de un
lugar que no está bien protegido cuando su dueño estaba con él protegiéndolo,
se le prescribe la amputación [al ladrón].
No hay amputación para quien roba de los baños públicos
(ḥammām), o de una habitación a la que se permite la entrada del público.
Quien robe un objeto de una mezquita y su dueño estaba con él, [el
ladrón] está sujeto a la amputación.
No hay amputación para un huésped cuando roba a quien lo hospedó.
Cuando un ladrón hace un agujero en una casa, entra, se lleva la propiedad y
se la entrega a otra persona fuera de la casa, no hay amputación para
ninguno de los dos.
Pero si lo arrojó a la calle y luego salió y lo tomó, está sujeto a la
amputación, y Asimismo, cuando lo carga en un burro y lo conduce y
[con ello] lo saca [de la casa].
Cuando un grupo entra en un lugar bien protegido y [sólo] algunos de ellos toman
[cosas], todos están sujetos a amputación.
Quien hace un agujero en una casa y mete la mano en él y toma
algo no está sujeto a amputación, pero si mete la mano en el baúl
de un cambista, o en el bolsillo de alguien, y toma su propiedad, está
sujeto a amputación.
(109-2-1 page )Español La mano derecha del ladrón es amputad desde la muñeca y es cauterizada.
Si roba [una] segunda [vez], se le amputa el pie izquierdo.
Si roba [una] tercera [vez], no está sujeto a la amputación sino que se le hace
permanecer en prisión hasta que se arrepienta.
Si el ladrón tiene la mano izquierda lisiada, o está amputada, o tiene la pierna derecha
amputad, no está sujeto a la amputación.1128
El ladrón no está sujeto a la amputación a menos que aquel a quien le robó esté
presente y exija [la decisión legal y el castigo por] el robo. Español Si le da [la propiedad robada] al ladrón como regalo, se la vende, o si su valor cae por debajo del nivel mínimo (niṣāb de diez dirhams), [el ladrón] no está sujeto a [una segunda] amputación. Quien roba un objeto y [se le amputa la mano o el pie] por ello, y luego lo devuelve, y luego regresa y lo roba [de nuevo] mientras está [en] la misma [condición], no está sujeto a [una segunda] amputación. EspañolPero si se ha alterado
de su [estado anterior], por ejemplo, era algún hilo hilado y lo robó
y [su mano o pie] fue amputado por ello, y luego lo devolvió, y luego
más tarde es tejido,1129 y regresa y lo roba, está sujeto a [una segunda]
amputación.
Cuando la [mano o el pie del] ladrón es amputado y el artículo permanece en
su posesión, lo devuelve, pero si ha perecido, no es responsable.
Cuando el ladrón afirma que el artículo robado es de su [propia] propiedad, la
amputación caduca, incluso si no presenta evidencia.
(109-3-1 page )Cuando un grupo de personas sale como aquellos que prohíben a otros [en su
camino], o una [persona] que es capaz de obstaculizar [a otros], y tienen la intención de
cometer robo en la carretera (qaṭ‘ aṭ-ṭarīq),1130 y son atrapados antes de que
tomen alguna propiedad [de otros], y no han matado a nadie, el líder
(Imán) debe detenerlos hasta que expresen arrepentimiento.
Si toman la propiedad de un musulmán o [de] un no musulmán que vive bajo
el gobierno del Islam (dhimmī), y cuando el objeto confiscado se divide
entre su grupo cada uno de ellos gana diez dirhams o más, o su valor
alcanza esa [cantidad], el líder (Imán) amputa alternativamente las manos y los pies.1131
Si mataron a alguien pero no tomaron ninguna propiedad, el líder los mata
como ḥadd [castigo],1132 pero si los herederos los perdonan, no les presta atención.1133 Si asesinaron además de robar, el líder tiene una opción: 1. Si quiere, les amputa las manos y los pies alternativamente, los mata y los crucifica; 2. Si quiere, los mata; y 3. Si quiere, los crucifica. Serán crucificados vivos, y sus vientres serán cortados con una lanza hasta que mueran. No son crucificados por más de tres días. Si hay un menor entre ellos, un demente o un pariente incasable (dhū raḥm maḥram) de la víctima del bandidaje [maqṭū‘ ‘alayhi], el castigo ḥadd contra los demás caduca. 1134 Y el [derecho de] matar pasa a los herederos: 4. Si quieren, pueden matar [al grupo], o 5. Si quieren, pueden perdonarlos [a todos]. Si alguno de [los bandidos] hubiera continuado el asesinato, se ejecuta [como castigo ḥadd] contra todos ellos. 1135
(11-1-1 page )Las obligaciones de la oración son seis: 1. Decir el Takbir Consagratorio (taḥrīmah), 2. Permanecer de pie (qiyām), 3. Recitación [del Corán] (qirā’ah), 4. Inclinarse (rukū‘), 5. Postración (sujūd), y 6. Sentarse por última vez (qa‘dah) durante el tashahhud. 40. Cualquier otra cosa que exceda esto es sunnah. 41
(110-0-1 page )Hay cuatro tipos de bebidas prohibidas: 1. Vino: el jugo de uva que, al fermentar, se vuelve fuerte y desprende espuma. 2. Jugo de fruta exprimido: cuando se cocina hasta que se pierden menos de dos tercios. 3. La infusión (naqī‘) de dátiles. 4. La infusión de pasas, cuando fermenta y se vuelve fuerte. El hidromiel (nabīdh) de dátiles y pasas, cuando cada uno de los dos se cocina con una cocción mínima es lícito, aunque se vuelva fuerte, cuando uno bebe un poco creyendo predominantemente que no lo intoxicará, no [bebiéndolo] por diversión y placer,1141 y no hay objeción a la mezcla de los dos.1142 El hidromiel de miel, higos, trigo, cebada y durra1143 es lícito, aunque no esté [completamente] cocido.1144 El jugo de uvas, cuando se cocina hasta que se han evaporado dos tercios, es lícito, incluso si es fuerte. No hay daño en producir hidromiel dentro de una calabaza, una jarra nueva, una jarra untada con brea o un trozo de madera ahuecado. (naqīr).
Cuando el vino se convierte en vinagre, es lícito, independientemente de si se transforma en vinagre por sí solo o por medio de algún vertido en él. No está desaprobado convertir el vino en vinagre.
(111-0-1 page )MATANZA. Está permitido cazar con perro adiestrado, así como con lince, halcón y cualquier depredador adiestrado. El adiestramiento de un perro consiste en abstenerse de comer tres veces, y el de un halcón en regresar cuando se le invoca. Si alguien lanza su perro adiestrado, su halcón o su gavilán contra una presa, y pronuncia el nombre de Alá, exaltado sea, al enviarlo, y esta la atrapa, la hiere y muere, es lícito comerla. Pero si el perro o el lince la come, no se come. EspañolPero si el halcón lo come, puede ser comido. Si la persona que soltó [al animal entrenado] encuentra la presa [aún] viva, le corresponde matarla, y si se abstiene de matarla [hasta que muere], no debe ser comida. Si el perro estrangula [la presa y muere] y no la hiere, no debe ser comido. Si un perro sin entrenar, el perro de un mago, o un perro sobre el cual no se ha mencionado el nombre de Allah, exaltado sea, participa en [la matanza], no debe ser comido. Si una persona dispara una flecha a una presa y dice el nombre de Allah, exaltado sea, mientras dispara, si la flecha la hiere [y muere], lo que alcance [y mate] puede ser comido. 1147
Si la flecha alcanza a la presa y esta la persigue hasta que desaparece y él continúa buscando hasta encontrarla muerta, puede comerse.
Pero si desistió de perseguirla y luego la encontró muerta, no debe comerse.
Si alguien dispara a una presa y esta termina en el agua, no debe comerse, y de la misma manera, si cae en un tejado o en una montaña, y luego cae de allí al suelo, no debe comerse. EspañolSin embargo, si inicialmente terminó en el suelo, se puede comer.1148
Lo que un objeto contundente (mi‘rāḍ) golpea con su ancho no se debe comer,1149
pero si [simplemente] lo hiere, se puede comer.1150
Lo que una bala1151 golpea, no se debe comer, si muere por ello.
Cuando alguien dispara [una flecha] a una presa y le corta una extremidad, la presa se puede comer, pero la extremidad [cortada] no se debe comer. Si [la flecha]
la corta en tres y la mayor parte está conectada a la parte posterior, [entonces] todo [de ello]
puede comerse,1152 pero si la mayor parte es de lo que está conectado a la cabeza,
[entonces] la [parte] más grande puede comerse.1153
La presa del mago, del apóstata, del idólatra y de la persona en iḥrām
no debe comerse.
Quien dispare [una flecha] a una presa y la alcance, pero no la debilite ni
la saque del límite de la prohibición,1154 y otra [persona]
le lance [una flecha] y la mate, entonces pertenece al segundo [cazador], y
puede comerse.
Pero si el primer [cazador] la había debilitado, y el segundo [cazador] le dispara y la mata, pertenece al primer [cazador], pero no debe comerse. 1155 El segundo [cazador] compensa al primero por su valor menos lo que la herida le haya disminuido. 1156 Está permitido cazar el animal cuya carne se come [lícitamente] o no se come [lícitamente]. El animal (dhabīḥah) sacrificado por un musulmán y por una persona de la Gente del Libro (kitābī) es lícito,1157 pero el animal sacrificado por un apóstata, un mago, un idólatra y una persona en iḥrām no debe ser comido. Si el matador omite deliberadamente decir el nombre de Alá, el animal sacrificado se [considera] algo que ha muerto1158 y no debe ser comido, pero si lo omite por olvido puede ser comido.
(111-1-1 page )El sacrificio (dhabḥ) se realiza entre la garganta y el hueso superior del tórax. Los vasos que se cortan en el sacrificio son cuatro: 1. La tráquea (ḥulqūm), 2. El esófago (marī’), 3. Y las dos venas yugulares (wadjān). Si alguien las corta todas, comer del animal sacrificado es lícito. Si corta la mayoría de ellas, es igualmente, según Abu Hanifa (que Alá tenga piedad de él), pero ellos (que Alá tenga piedad de ellos) dijeron que cortar la tráquea, el esófago y una de las dos venas yugulares es esencial. Se permite matar con astillas, piedras afiladas y con cualquier cosa que haga brotar sangre, excepto dientes y clavos fijos. Se recomienda al matador afilar su hoja. Quien alcance la médula espinal con el cuchillo y corte la cabeza, eso está desaprobado, pero el animal que mató puede comerse. Si alguien mata una oveja o una cabra comenzando por la nuca, si permanece viva hasta que se corten todos los vasos, está permitido, pero está desaprobado. Pero si muere antes de cortar todos los vasos. de los vasos, no se debe comer. Todo lo que se vuelve domesticado1166 es sacrificado por dhabḥ. El ganado de pastoreo que se ha vuelto salvaje1167 se sacrifica apuñalándolo y hiriéndolo. Se recomienda el naḥr1168 para el camello, pero si uno lo sacrifica por dhabḥ, está permitido pero desaprobado. Se recomienda el dhabḥ para los bueyes, las ovejas y las cabras, pero si alguien realiza naḥr en ellos, está permitido pero desaprobado. Quien sacrifique una camella por naḥr o sacrifique una vaca, oveja o cabra por dhabḥ, y encuentre un feto muerto en su útero, [ese feto] no debe ser comido, [independientemente de si] es definible o no. No está permitido comer ningún depredador que tenga colmillos ni ningún ave que tenga garras. No hay objeción [a comer] el cuervo agrario,1169 pero El cuervo moteado,1170 que come carroña, no se come. Está desaprobado comer hienas, lagartos y todos los insectos. No está permitido comer la carne del burro doméstico ni de la mula, y está desaprobado comer la carne del caballo según Abū Ḥanīfah,
que Allah tenga misericordia de él. No hay daño en comer conejo.
Cuando aquel, cuya carne no se come, es sacrificado por dhabḥ, su piel y carne se vuelven [físicamente] puras, excepto [la piel] del humano1171
y [la del] cerdo,1172 y el sacrificio (dhakāh) no funciona [para la purificación] en
ninguno de los dos. Los animales del agua no se deben comer excepto los peces y está
desaprobado comer aquellos [peces] que [han muerto y] flotan en el superficie.
No hay objeción a comer el pez bruja y la anguila [que en persa se llama] mārmāhī y está permitido comer langostas y no hay [necesidad
de] sacrificarlas.
(112-0-1 page )Español El sacrificio es obligatorio para todo hombre musulmán libre, residente y [económicamente] adinerado, en el día de Adḥā.1173
Debe sacrificar [un animal] en su propio nombre y en nombre de su
hijo menor. Debe sacrificar en nombre de cada uno de ellos una oveja o una cabra o
debe sacrificar un camello o una vaca en nombre de siete [personas].
No es obligatorio para los necesitados y el viajero sacrificar.
El momento del sacrificio comienza al amanecer del fajr en el día del
sacrificio (naḥr), excepto que no está permitido para los que viven en ciudades sacrificar hasta que el Imam haya ofrecido la oración del 'Īd. Con respecto a los habitantes de las aldeas, pueden sacrificar después del amanecer del fajr.
[El sacrificio] está permitido durante tres días; el día del sacrificio (naḥr) y
dos días después de este.
No se pueden sacrificar [animales] ciegos, tuertos o cojos que no puedan
caminar hasta el lugar del sacrificio, ni [se sacrifican] [animales] demacrados.
No es suficiente [sacrificar] un [animal] que tenga una oreja o cola cortada,
ni el [animal] al que le falte la mayor parte de la oreja o la cola. Si queda la mayor
[parte] de su oreja o cola, entonces [eso] está permitido.
Está permitido sacrificar un [animal] sin cuernos, uno que esté castrado, con costras
o o loco.
El sacrificio es [solo] de camellos, animales bovinos y ovejas y cabras
(ovinos); es suficiente que cada uno de ellos sea thanī1174 o superior, aparte de las ovejas para las que basta un jadha‘1175. Se puede comer de la carne del sacrificio, dársela de comer a quienes no están necesitados y a los necesitados, y también se puede almacenar algo de ella. Se recomienda no dar menos de un tercio en ṣadaqah.1176 Se puede dar su piel como ṣadaqah o hacer un instrumento con ella que se pueda usar en la casa. Es mejor que alguien sacrifique su propio animal de sacrificio con sus propias manos, si lo hace bien. Se desaprueba que un miembro de la Gente del Libro (kitābī) lo sacrifique. Cuando dos hombres se equivocan y cada uno de ellos sacrifica el animal de sacrificio del otro, es suficiente para ambos, y no hay responsabilidad contra cualquiera de los dos.
(113-0-1 page )Hay tres tipos de juramento: 1. Juramento falso (yamīn ghamūs), 2. Juramento realizado (yamīn mun‘aqidah), y 3. Juramento involuntario (yamīn laghw). El juramento falso es aquel que se hace sobre un asunto pasado con la intención de mentir. Este es el juramento por el cual su exponente se vuelve pecador. No hay expiación para él más que arrepentirse y buscar perdón. El juramento realizado es aquel que alguien jura sobre un asunto futuro, ya sea que lo hará o no. Si lo viola, la expiación le es vinculante. El juramento involuntario es aquel que alguien jura sobre un asunto pasado creyendo que fue como dice, pero el asunto era contrario a eso. Este [tipo de] juramento, esperamos que Alá no reprenda a quien lo realiza. Alguien que pretende jurar y alguien que es coaccionado o distraído son lo mismo [en cuanto a la toma de juramento]; quienquiera que cumpla lo que juró bajo coacción o distraídamente se [considera] lo mismo. El juramento [se hace]: 1. Por Alá, 2. O por uno de Sus nombres como ar-Raḥmān (el Todomisericordioso) y ar-
Raḥīm (el Más Misericordioso), 3. Español O por uno de los atributos de Su esencia, como ‘el honor de Allah’, ‘Su majestad’ y ‘Su magnificencia’, pero no diciendo ‘por el conocimiento de Allah’ porque eso no se [cuenta como]
un juramento.
Si alguien hace un juramento por los atributos de la acción, como ‘la ira de Allah’ y el ‘desagrado de Allah’, no se le considera un juramentado
(ḥālif).
Quien jura por [algo] distinto de Allah no es un juramentado
(ḥālif), como [por] el Profeta , el Corán y la Ka‘bah.
El juramento se [hace con] las letras del juramento, y las letras del juramento son
tres:
1. El wāw ( ), como decir, “wa’llāhi – ¡por Allah!”,
2. El bā’ ( ), como decir, “bi’llāhi – ¡por Allah!”, y
3. El tā’ ( ), como decir, “ta’llāhi – ¡por Allah!”.
A veces, las letras del juramento están implícitas de modo que uno [aún] es un juramentador
(ḥālif), como decir, “¡Allah!1177 No haré tal y tal cosa.”
Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, dijo que cuando uno dice, “wa
ḥaqqi’llāhi – ¡por el derecho de Allah!” no es un juramentador (ḥālif).
Cuando dice:
1. “Juro,”
2. «Juro por Alá»,
3. «Juro un juramento»,
4. «Juro un juramento, por Alá»,
5. «Doy testimonio», o
6. «Doy testimonio, por Alá», entonces es un juramentado (ḥālif).
Asimismo, su dicho,
1. «Por el pacto de Alá», y
2. “Por Su pacto.”
Si dice, “Una promesa es vinculante para mí,” o “La promesa de Allah [es vinculante para mí],” entonces es un juramento.
Si dice, “Si hago tal y tal cosa, entonces soy judío, cristiano, mago,
idólatra o incrédulo,” es un juramento.
Si dice, “Sobre mí sea la ira de Allah,” o “…Su desagrado,” entonces
no es un juramentador (ḥālif), y de igual manera, si dice, “Si hago tal y tal cosa, entonces soy un fornicador, borracho o usurero,” entonces no es un juramentador (ḥālif).
(113-1-1 page )La expiación por [el incumplimiento de] un juramento es liberar a un esclavo, para lo cual es suficiente aquel [esclavo] que es suficiente en el [caso de] la comparación injuriosa (ẓihār).1178 Si quiere, puede vestir a diez personas indigentes, a cada una con una prenda o más, y el mínimo es aquel en el que la oración es válida. Si quiere, puede alimentar a diez personas necesitadas, como la alimentación para la expiación de la comparación injuriosa (ẓihār).1179 Si no puede [cumplir] ninguna de estas tres cosas, debe ayunar durante tres días consecutivos. Si alguien adelanta la expiación antes de la violación [del juramento], no le basta.1180 Quien haga un juramento para [perpetrar] una acción incorrecta, por ejemplo, que no rezará, que no hablará con sus padres o que matará a fulano, debe considerarse violador [del juramento] y pagar la expiación por [la violación de] su juramento.1181 Cuando un no musulmán hace un juramento y luego lo viola en condición de kufr, o después de convertirse en musulmán, no hay [culpa de] violar [un juramento] juramento] sobre él. Quienquiera que se prohíba algo que posee, no se vuelve prohibido [para él], pero si [luego] se lo permite, se le debe una expiación del [incumplimiento del] juramento. Si alguien dice: "Todo lo permitido me es ilícito", entonces eso se [entiende] en términos de comida y bebida, a menos que tenga la intención
de otra manera. Quien haga un voto incondicional debe cumplirlo. Si alguien adjunta un voto a una condición y la condición existe, entonces le incumbe honrar ese mismo voto. Se ha informado que Abu Hanifa, que Allah tenga misericordia de él, se retractó de ese [veredicto] y dijo: "Cuando alguien dice: 'Si hago tal y tal cosa, entonces un hajj es obligatorio para mí", o "...ayunar por un año…” o “…[dar como] ṣadaqah todo lo que poseo…”, le basta para expiar el juramento. Este es también el veredicto de Muhammad, que Alá le tenga misericordia.
(113-2-1 page )Quien jura que no entrará en ninguna casa y entra en la Kaaba, una mezquita, una sinagoga o una iglesia, no ha violado su juramento. Quien jura no hablar y luego recita el Corán durante la oración, no ha violado su juramento. Quien jura que no se pondrá esta prenda mientras la lleva puesta y se la quita inmediatamente, no ha violado su juramento. Asimismo, si jura que no montará este animal mientras está montado y se baja inmediatamente, no ha violado su juramento; pero si permanece montado un momento más, ha violado su juramento. Quien jura que no entrará en esta casa mientras está dentro ella,
no ha violado [su juramento] al sentarse [allí] a menos que salga [de ella] y luego
entre [de ella] de nuevo.
Quien jure [que] no entrará en ninguna casa, y [luego] entre en un edificio abandonado, no ha violado [su juramento].
Quien jure [que] no entrará en esta casa [en particular],1182
y entre en ella después de que haya sido demolida y haya quedado desolada, ha
violado [su juramento].
Quien jure [que] no entrará en esta casa [en particular],1183
y entre en ella después de que haya sido demolida, no ha violado [su juramento].
Quien jure que no hablará con la esposa de fulano,
y esa persona se divorcie de ella, luego más tarde [la persona que juró la juramento]
le habla, ha violado [su juramento].
Quien jura que no hablará con el esclavo de fulano,
o que no entrará en la casa de fulano, y [luego] esa persona vende
su esclavo o su casa, y luego [la persona que juró el juramento] habla con el esclavo y entra en la casa, no ha violado [su juramento].
Si uno jura que no hablará con el dueño de esta
[particular] prenda exterior grande (palio), y [el dueño] la vende, y luego [la persona que juró el juramento] le habla, ha violado [su juramento], y
de la misma manera, cuando jura que no hablará con este [particular]
joven y le habla después de que [ese joven] se vuelve anciano, ha violado [su juramento]. juramento].
(113-3-1 page )Español Si uno jura que no comerá la carne de este feto [de un animal], y luego éste se desarrolla y se convierte en un carnero y él come de él, ha violado [su juramento]. Si jura que no comerá de esta palmera datilera, [el juramento se refiere a] su fruto. Quien jure que no comerá este dátil verde, y luego éste madura y él lo come, no ha violado [su juramento]. Y si jura que no comerá ningún dátil verde y come uno maduro, no ha violado su juramento. Si jura que no comerá un dátil fresco y come uno verde que esté maduro por detrás, ha violado su juramento, según Abu Hanifa, que Alá tenga misericordia de él. Quien jura que no comerá carne y luego come carne de pescado, no ha violado su juramento. Si alguien jura que no beberá del río Tigris y bebe una olla de él, no ha violado su juramento hasta que beba un sorbo de él, según Abu Hanifa, que Alá tenga misericordia. sobre
él.
Si alguien jura que no beberá del agua del
[río] Tigris1185 y bebe una olla de ella, ha violado [su juramento].
Quien jura que no comerá de este trigo [en particular] y
luego come de su pan, no ha violado [su juramento].
Si jura que no comerá de esta harina [en particular] y
luego come de su pan, ha violado [su juramento], pero si se la pone en la boca tal
como estaba, [entonces] no ha violado [su juramento].
Si alguien jura que no hablará con fulano, y le habla de tal manera que podría haberlo oído pero que estaba dormido, ha
violado [su juramento].
Si jura que no hablará a él sin su permiso,
y [el otro] se lo permite pero él no sabe del permiso para él
de tal manera que le habla, ha violado [su juramento].
Cuando el gobernador (wālī) exige a un hombre bajo juramento que le informe de toda persona
indecente que entre en la ciudad, entonces eso se aplica solo al [período de] su
[propio] gobierno.1186
Quien jura que no montará el animal de fulano,
y luego monta el animal de su esclavo autorizado, no ha violado [su juramento].
Quien jura que no entrará en esta casa [en particular] y luego
se para en su techo o entra en su vestíbulo, ha violado [su juramento], pero si se para en
el arco de la puerta de tal manera que si la puerta estuviera cerrada estaría [en
el] exterior, [entonces] no ha violado [su juramento].
Quien jura que no comerá asados, entonces eso se aplica a
la carne [solamente] y no a las berenjenas y zanahorias.
Quien jura que no comerá alimentos cocidos, entonces eso se aplica
a cualquier carne que se cocine.1187
Quien jura que no comerá cabezas, entonces su juramento se aplica a
lo que se cuece en hornos y se vende en la ciudad.
Quien jura que no comerá pan, entonces su juramento se aplica a
lo que los habitantes de la ciudad están acostumbrados a hacer con respecto a comer pan. Así, si come pan qaṭā’if (un pastel) o pan de arroz en Irak,1188 no ha violado [su juramento]. Quien jura que no venderá, comprará ni arrendará [nada] y luego autoriza a un agente que lo haga [por él], no ha violado [su juramento]. Quien jura que no se sentará en el suelo y luego se sienta sobre una alfombra o estera, no ha violado [su juramento]. Quien jura que no se sentará en una cama [en particular] y luego se sienta en una cama sobre la cual hay una alfombra, ha violado [su juramento],1189 pero si coloca otra cama encima de esa [cama en particular] y se sienta sobre ella, no ha violado [su juramento]. 1190
Si alguien jura que no dormirá en un colchón [en particular]
y luego duerme sobre él, y una manta estaba [extendida] sobre él, ha
violado [su juramento], pero si coloca otro colchón encima y
duerme sobre él, entonces no ha violado [su juramento].
Quien jura y dice, “in shā’ Allāh (si Alá quiere)”
adjunto a su juramento, no hay violación [del juramento] sobre él.1191
(113-4-1 page )1192. Si uno hace juramento de que definitivamente acudirá a él si puede, entonces eso depende de la capacidad de salud y no de la capacidad. 1192. Si hace juramento de que no hablará con él durante un tiempo determinado (ḥīn) o un período (zamān), o durante el tiempo determinado (al-ḥīn) o el período (alzamān), entonces eso es por seis meses. EspañolY es de la misma manera [si usa la palabra]
tiempo (ad-dahr), según Abū Yūsuf y Muḥammad, que Allah tenga
misericordia de ellos.
Si jura que no hablará durante algunos días (ayyām), está
[obligado por el juramento] durante tres días.
Si jura que no le hablará durante días (al-ayyām), entonces está
obligado por diez días, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga
misericordia de él. Abu Yusuf y Muhammad, que Dios tenga misericordia de ellos, dijeron que está obligado por los días de la semana. 1193 Si jura que no le hablará durante meses, está obligado por diez meses, según Abu Hanifa, que Dios tenga misericordia de él, pero Abu Yusuf y Muhammad, que Dios tenga misericordia de ellos, dijeron que está obligado por doce meses. Si jura que no hará tal o cual cosa, debe abstenerse de ello para siempre. Si jura que definitivamente hará tal o cual cosa y lo hace una vez, ha cumplido su juramento. Quien jure que su esposa no saldrá sin su permiso, y él le dé permiso. una vez, entonces ella sale y regresa, luego
más tarde ella vuelve a salir otra vez sin su permiso, él ha violado
[su juramento]. Debe haber una autorización separada para cada vez que ella salga. Si él dice, “…a menos que yo te lo permita”, y se lo permite una vez, y luego ella sale sin su permiso, no ha violado su juramento. Cuando alguien jura que no desayunará, entonces el desayuno se refiere a la comida desde el amanecer del fajr hasta la hora del ẓuhr, la cena (‘ashā’) es la comida desde la oración del ẓuhr hasta la medianoche y la comida antes del amanecer (saḥūr) es la comida tomada entre la medianoche hasta el amanecer del fajr. Si alguien jura que definitivamente pagará su deuda pronto (qarīb), entonces es lo que sea que sea menos de un mes, pero si Dijo: “…
más tarde (ilā ba‘īd)”, entonces es más de un mes.1197
Quien jure [que] no residirá en esta casa [en particular],
y luego la abandone pero deje allí a su familia y equipaje, ha
violado [su juramento].
Quien jure [que] definitivamente ascenderá al cielo, o
que definitivamente convertirá esta piedra [en particular] en oro, su juramento entra en vigor y lo ha violado inmediatamente después de [hacerlo].1198
Quien jure [que] definitivamente pagará su deuda a tal o cual persona ese [mismo] día,1199 y le pague, y luego esa persona descubra que
algo es falso, falso o pertenece [a otra persona], la persona que hizo el juramento no ha violado [su juramento], pero si [el acreedor] lo encuentra [completamente compuesto de] plomo o espurio, [la persona que juró el juramento] ha violado [su juramento].
Quien jure [que] no tomará su deuda dirham por dirham,1200 y tome una parte, no ha violado [su juramento] hasta que la tome toda por separado.
Si toma [el pago de] su deuda en dos pesajes [separados] entre los cuales no se ocupó [en nada] más que en el acto de pesar,
[entonces] no ha violado [el juramento], y eso no se [considera que se ha hecho] con separación.1201
Quien jure [que] definitivamente vendrá a Basora [o a cualquier otra ciudad o lugar especificado] y no venga, antes de morir, habrá violado [su juramento] en la etapa final de [todas] las etapas de su vida.
(114-0-1 page )El demandante (mudda‘ī) es quien no se ve obligado a litigar de nuevo, siempre que lo abandone, pero el demandado (mudda‘ā ‘alayhi) es quien se ve obligado a litigar. La demanda no se acepta a menos que [el demandante] mencione algo específico en su tipo y [en] su monto. Por lo tanto, si se trata de un artículo en posesión del demandado, se le encarga que lo presente para que pueda señalarlo para la demanda, pero si no está presente, debe mencionar su valor. Si [el demandante] demanda por bienes inmuebles, debe definirlos y [también] mencionar que están en posesión del demandado, y que él (es decir, el demandante) los está solicitando. Si se trata de un derecho personal, [el demandante] debe mencionar que lo solicita. Una vez establecida la demanda, el juez (qāḍī) interroga al demandado al respecto. Si confiesa, [el juez] falla en su contra; pero si niega, [el juez] exige pruebas al demandante. Si [el demandante] presenta [la evidencia], [el juez] decide por ella, pero si [el demandante] no puede hacerlo y exige un juramento de su adversario, [el demandado] debe prestar juramento sobre la demanda. Si [el demandante] dice: "Tengo evidencia presente" y exige un juramento, [el demandado] no debe prestar juramento, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga piedad de él. El juramento no se le devuelve al demandante. 1202 La evidencia de la persona que posee la propiedad no se acepta en la propiedad no especificada. 1203 Cuando el demandado se niega a prestar juramento, el juez decide en su contra por la negativa a prestar juramento (nukūl), y todo lo que se haya reclamado en su contra se vuelve vinculante para él. El juez debe decirle: “Te ofrezco [tomar] el juramento tres veces, así que si lo haces [es mejor], pero si no, decidiré [el caso] en tu contra con respecto a lo que haya reclamado”. Cuando [el juez] ha repetido la propuesta tres veces, decide en su contra sobre la negativa a tomar el juramento (nukūl). Si la reclamación es de matrimonio, no se le debe administrar juramento al acusado, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él. No se le hará prestar juramento en [los casos de] matrimonio (nikāḥ),1204 un divorcio revocable (raj‘ah),1205 la rescisión de un juramento de abstenerse de tener relaciones sexuales con la esposa por un período de cuatro meses o más (īlā’),1206 esclavitud (riqq),1207 el caso de paternidad con una esclava (istīlād),1208 paternidad (nasab),1209 clientelismo (walā’),1210 casos que involucran castigos ḥadd
1211 e imprecación por ambas partes (li‘ān).1212
Ellos,1213 que Allah tenga misericordia de ellos, sin embargo, dijeron que a uno se le administra un juramento en todos estos [casos] excepto en [los casos de] ḥudūd y
li‘ān.
Cuando dos personas reclaman un [y el mismo] objeto que está en posesión de otra, y cada uno de los dos alega que es suyo, y ambos presentan pruebas, [el juez] decide en eso [dividirlo] entre ambos.1214 Si cada [uno] de los dos reclama estar casado con una [y
el Si dos personas presentan una reclamación, de modo que cada una de ellas afirma haber comprado este esclavo a un tercero, y ambas presentan pruebas, cada una tiene una opción: 1. Si quiere, puede tomar la mitad del esclavo por la mitad del precio, o 2. Si quiere, puede desistir [de la reclamación].
Si el juez decide entre los dos1216 y uno de ellos dice: «No quiero [mi mitad del esclavo]», no es válido que el otro se quede con él por completo.
Si cada uno de los dos menciona una fecha,1217 entonces [el esclavo] pertenece al anterior de los dos,1218 pero si no mencionan una fecha y uno de los dos tiene la posesión [actual] [del esclavo], tiene más derecho sobre él.
Si uno de los dos reclama [haber adquirido el esclavo mediante] «compra» y el otro [reclama haberlo recibido como] «regalo» y ambos tomaron «posesión», y ambos establecen pruebas sin fecha [de propiedad] para ninguno de ellos, entonces la compra tiene más derecho que la otra [reclamación].
Si uno de los dos reclama [haber adquirido el esclavo mediante] compra y la mujer reclama que [la otra parte] se casó con ella [dándoselo] [como dote],1219 entonces ambos son iguales [en sus reclamaciones].
Si uno de los dos reclama [que el esclavo le fue puesto como] prenda junto con [su toma de posesión], y el otro reclama [que le fue dado
como] regalo junto con [su toma de posesión], entonces [la persona que le fue dada como] prenda tiene más derecho.
Si dos personas que no tienen posesión establecen evidencia de
[propiedad de] la propiedad y una fecha [de propiedad], entonces el que tenga la fecha
anterior tiene más derecho.
Si ambos reclaman haber comprado a una [y la misma] persona, y ambos establecen evidencia de dos fechas [diferentes], entonces el [comprador que lo compró en la] primera [fecha] tiene más derecho.1220
Si cada uno de los dos establece evidencia de haber comprado a la otra
[persona], y ambos mencionan una [y la misma] fecha, entonces ambos son iguales.1221
Si un individuo que no tiene posesión proporciona evidencia de una propiedad fechada y alguien que tiene posesión [también] establece evidencia de una propiedad anterior, [este último] tiene más derecho.
Si un individuo que no tiene posesión y alguien que tiene posesión
ambos proporcionan evidencia con respecto a la descendencia1222 [de un animal], entonces la persona
con posesión tiene más derecho [al reclamo].
Es igualmente [el caso con] el tejido de ropa que se teje solo
una vez, y cada causa de propiedad que no se repite.1223
Si el individuo que no tiene posesión proporciona evidencia con respecto a la propiedad no calificada, y el que la posee [de ella] proporciona evidencia de compra de él, el que la posee tiene más derecho [a ella]. Español Si cada uno de los dos proporciona evidencia de haberlo comprado al otro y ninguno de ellos tiene una fecha [de compra], ambas evidencias se contradirán1224 entre sí.1225 Si uno de los dos demandantes presenta dos testigos varones y el otro presenta cuatro, ambos son iguales.1226 A quien presente una demanda de represalia (qiṣāṣ) contra alguien, y [el acusado] lo niegue, se le administrará juramento. Si se niega a prestar juramento en represalia por algo que no sea homicidio,1227 [la sentencia de] represalia es vinculante para él, pero si se niega a prestar juramento en represalia por homicidio, queda detenido hasta que confirme [la acusación] o preste juramento.
Abū Yūsuf y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que el pago compensatorio (arsh) es vinculante para él en ambos [casos].
Cuando el demandante dice: "Tengo pruebas conmigo", se le dice a su adversario: "Dale un fiador para ti [dentro de] tres días".1228
Si [el acusado] lo hace [es mejor], de lo contrario, se da la orden para que alguien lo acompañe asiduamente, a menos que sea un extraño de viaje,
en cuyo caso se le acompaña asiduamente por la medida de [la] [sesión judicial del juez]. Si el demandado dice: «Tal persona ausente me ha confiado esta cosa», o «...me la empeñó», o «...se la expropié», y presenta pruebas de ello, no queda litigio entre él y el demandante. Sin embargo, si dice: «Se la compré a fulano que está ausente», sigue siendo litigante. Si el demandante dice: «Me la robaron» y presenta pruebas, y quien la posee dice: «Fulano la depositó conmigo» y [también] presenta pruebas, el litigio no se [considera] abandonado. Si el demandante dice: «Se la compré a fulano», y la persona en cuya posesión está (es decir, el demandado) dice: «Esa [persona] fulano1229
depositó este [artículo] conmigo”, el litigio se abandona sin [producción
de] pruebas.
(114-1-1 page )El juramento lo hace Allah, exaltado sea Él, y ningún otro. Se puede enfatizar mencionando Sus atributos. Ningún juramento se administra [bajo pena de] divorcio o liberación [de esclavos]. 1230 A un judío se le administra el juramento: “Por Alá, Quien reveló la Torá a Moisés”, a un cristiano [el juramento]: “Por Alá, Quien reveló el Injil a Jesús”, y a un mago [el juramento]: “Por Alá, Quien creó el fuego”. No se les administran los juramentos en sus [respectivas] casas de culto. No es obligatorio reforzar el juramento del musulmán [requiriéndolo] en un] momento o lugar. 1231 Quienquiera que afirme que compró a este [acusado] su esclavo por mil [dirhams], y [el acusado] niegue [eso], [El acusado] debe jurar por Alá que no existe venta alguna entre ustedes con respecto al esclavo. No está obligado a jurar: «Por Alá, no lo he vendido». En caso de expropiación, debe jurar por Alá que no tiene derecho a recuperar este objeto ni a exigirle la devolución de su valor. No está obligado a jurar: «Por Alá, no lo he expropiado». En caso de matrimonio, el juramento es: «Por Alá, actualmente no existe matrimonio formalizado entre ustedes». En caso de divorcio, el juramento es: «Por Alá, que, como ella describe, no está definitivamente divorciada de usted en este momento». No está obligado a jurar por Alá que no se ha divorciado de ella.
(114-2-1 page )Si un edificio está en posesión de un hombre, pero dos personas lo reclaman, una reclama todo y la otra la mitad, y ambas presentan pruebas, entonces el que reclama todo el edificio tiene tres cuartas partes y el que reclama la mitad tiene una cuarta parte, según Abu Hanifa, que Allah tenga misericordia de él. Español Ellos,1233 que Allah tenga misericordia de ellos, sin embargo, dijeron que [se divide] entre ellos
ambos en tercios.1234
Si el edificio está en posesión de ambos, se entrega al
reclamante de todo, una mitad de él a modo de juicio legal, y la otra mitad de él
sin juicio legal.
Cuando dos personas tienen una disputa con respecto a un animal, y cada uno de ellos
presenta evidencia de que nació con él, y ambos mencionan una
fecha [diferente], y la edad del animal corresponde a una de las dos
fechas, entonces [ese reclamante] tiene más derecho [al animal], pero si eso [también]
se vuelve confuso, entonces [se comparte] entre los dos.
Cuando ambos disputan con respecto a un animal, uno de los dos estando
montado sobre él y el otro sosteniendo su brida, entonces el jinete tiene más derecho
[a él]. De igual manera, si ambos disputan por un camello, y sobre él está la carga de uno de ellos, el dueño de la carga tiene más derecho. De igual manera, si ambos disputan por una camisa, cuando uno la lleva puesta y el otro la sujeta por la manga, el que la lleva puesta tiene más derecho. Si dos comerciantes disputan sobre una venta en la que el comprador reclama un precio y el vendedor reclama más, o si el vendedor reconoce una cantidad de la mercancía y el comprador reclama más, y uno de los dos presenta pruebas, el juez falla a favor del que las presenta. Si cada uno presenta pruebas, la prueba que establece el exceso es más sólida. Si ninguno de los dos tiene pruebas, se le dice al comprador: «O acuerdan el precio que reclama el vendedor, o anulamos la venta», y al vendedor: «O entregan la mercancía que reclama el comprador, o anulamos la venta». Si ambos están descontentos, el juez (ḥākim) exige juramento a cada uno contra la reclamación del otro. Comienza con el juramento del comprador. EspañolCuando ambos han prestado juramento, el juez revoca la venta entre ellos. Si uno de los dos se niega a prestar juramento, la reclamación del otro es vinculante para él. Si ambos no están de acuerdo sobre la fecha límite,1235 la opción estipulada en el contrato (khiyār al-sharṭ),1236 o el pago de una parte del precio,1237 entonces no hay juramento de juramentos entre ellos. La declaración [legalmente decisiva] es la de quien niega la opción (khiyār) y el plazo, con su juramento. Si el objeto de la venta (mabī‘) perece,1238 y luego difieren sobre el precio, no prestan juramento, según Abu Hanifa y Abu Yusuf, que Dios los perdone. La declaración [legalmente decisiva] es la del comprador respecto al precio. Muhammad, que Allah le tenga piedad, dijo, sin embargo, que ambos hacen juramento, y la venta se anula por el valor de la mercancía perdida. Si uno de dos esclavos que se venden juntos muere, y luego ambos difieren sobre el precio, no hacen juramento, según Abu Hanifa, que Allah le tenga piedad, a menos que el vendedor consienta en abandonar la parte del esclavo fallecido. Abu Yusuf, que Allah le tenga piedad, dijo que ambos hacen juramento. Español La venta queda revocada con respecto al [esclavo] vivo y al valor del [esclavo] que pereció, y ese es [también] el veredicto de Muhammad, que Allah tenga misericordia de él. 1240
Cuando los dos cónyuges no están de acuerdo sobre la dote, y el marido afirma
que se casó con ella por mil [dirhams], y ella dice: "Te casaste
conmigo por dos mil", cualquiera de los dos presente evidencia, su evidencia es aceptada. Si ambos presentan pruebas juntas, la prueba [legalmente decisiva] es la de la mujer, pero si no tiene ninguna prueba, [entonces] ambos prestan juramento, según Abu Hanifa, que Alá tenga misericordia de él, y el matrimonio no se revoca, pero se determina que se pague la dote habitual [que recibiría una mujer de su posición] (mahr almithl). Si es igual a lo que el esposo reconoce, o menor [que esa cantidad], [el juez] decide según lo que diga el esposo. Si es igual a lo que la esposa reclama, o mayor [que eso], [el juez] decide según lo que la esposa reclama. Si la dote consuetudinaria [que recibiría una mujer de su posición] es mayor que la que reconoce el esposo y menor que la que reclama la esposa, [el juez] dicta sentencia de que ella recibirá la dote consuetudinaria [que recibiría una mujer de su posición].1241
Cuando dos partes1242 no están de acuerdo con respecto a un contrato de arrendamiento antes de que se logre el objetivo, prestan juramento y se pagan mutuamente.1243
Si difieren después del logro [del objetivo], no prestan juramento, y la declaración [legalmente decisiva] es la palabra del empleador.1244
Si difieren después del cumplimiento de una parte de lo que se ha contratado, prestan juramento y el contrato respecto al resto se revoca. La declaración [legalmente decisiva] sobre lo que ya ha pasado, es la declaración
del empleador [junto] con su juramento.
Cuando un amo y un esclavo que ha contratado comprar su Si los cónyuges difieren en cuanto a la propiedad del contrato para comprar su libertad (kitābah), no hacen juramentos, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga piedad de él.1245 Sin embargo, ellos,1246 que Allah tenga piedad de ellos, dicen que ambos hacen juramentos y el contrato para comprar su libertad queda anulado.
Cuando los cónyuges difieren en cuanto a los bienes del hogar, entonces lo que sea útil para los hombres es para el hombre, y lo que sea útil para las mujeres es para la mujer, y lo que sea útil para ambos es para el hombre.
Si uno de los dos [cónyuges] muere y sus herederos difieren con el otro [cónyuge], entonces lo que sea útil para los hombres y las mujeres es para el sobreviviente de los dos.1247
Abū Yūsuf, que Allah tenga piedad de él, dijo que A la mujer1248 se le da algo similar a lo que normalmente se le proporcionaría, y el resto es para el esposo. 1249 Cuando un hombre vende a una esclava y esta tiene un hijo y el vendedor lo reclama, si ella lo dio a luz antes de que transcurrieran seis meses desde el día de la venta, él es hijo del vendedor, y su madre es umm al-walad para él [el vendedor]. La venta se anula y se devuelve el pago. Español Si el comprador lo reclama [junto] con el reclamo del vendedor o [incluso] después de él, entonces el reclamo del vendedor es más legítimo. Si lo tiene después de más de seis meses pero menos de dos años, el reclamo del vendedor no es aceptado por eso a menos que el comprador lo confirme. 1250 Si el niño [de la esclava] muere y el vendedor lo reclama, y ella lo había dado a luz en menos de seis meses, la paternidad [del vendedor] no está establecida, ni la madre es declarada umm al-walad. Si la madre muere y el vendedor reclama [al niño], y ella lo había dado a luz en menos de seis meses, su paternidad del niño está establecida, y el vendedor lo toma [bajo su custodia] y devuelve el pago completo [al comprador], de acuerdo con el veredicto de Abu Hanifa, que Allah tenga misericordia de él. Ellos,1251 que Allah tenga misericordia de ellos, dicen que él devuelve la parte del niño, no la parte de la madre.1252 Quien reclame la paternidad de uno de dos gemelos, se establece su paternidad de ambos.1253
(115-0-1 page )El testimonio es una obligación que los testigos están obligados a cumplir, y no les es permisible ocultarlo cuando el demandante [se lo] exige. En el testimonio sobre el ḥudūd, el testigo puede elegir entre ocultar o revelar, pero ocultar es mejor, excepto que le incumbe testificar con respecto a la propiedad en [el ḥadd del] robo, y entonces dice, "Él tomó la propiedad", y no dice, "Él robó". El testimonio es de [varios] niveles, de los cuales hay testimonio sobre las relaciones sexuales ilegales. Para esto, cuatro hombres son una condición y el testimonio de las mujeres no es aceptado para ello. El testimonio por las otras infracciones de los límites (ḥudūd)1254 y la represalia (qiṣāṣ); Para ellos, se acepta el testimonio de dos hombres y no el de las mujeres. En otros derechos, se acepta el testimonio de dos hombres o de un hombre y dos mujeres, independientemente de si ese derecho es una propiedad o algo distinto a una propiedad, como el matrimonio, el divorcio, la agencia y los legados (waṣiyyah). Para el parto, la virginidad y las imperfecciones femeninas en zonas que los hombres no ven, se acepta el testimonio de una sola mujer.1255 En todos estos [casos], ser un testigo creíble (‘adālah)1256 y la redacción [que indica] el testimonio (shahādah)1257 son necesarios, de modo que si el testigo no menciona la redacción del testimonio y dice: "Sé..." o "Estoy seguro...", su testimonio no es aceptado. Abu Hanifa, que Alá tenga piedad de él, dijo que el juez (ḥākim)
se limita a la probidad aparente (‘adālah) del musulmán, excepto en
contravención de los límites legales (ḥudūd) y [casos de] represalia (qiṣāṣ)
donde investiga a los testigos.1258 Y si el litigante los impugna,
[el juez] los investiga. Abu Yusuf y Muhammad (que Allah les tenga piedad) afirman que es importante que los investigue en privado y públicamente. El testimonio del testigo es de dos tipos: Primero, aquel cuya decisión se establece por sí misma, por ejemplo, la venta, la confesión, la expropiación, el homicidio y la sentencia del juez (ḥākim). Entonces, cuando el testigo lo oye o lo ve, le está permitido testificar al respecto, incluso si no se le pide que lo haga. Debe decir: «Testifico que lo vendió», y no decir: «Me ha hecho testigo». Otro ejemplo de testimonio es el segundo tipo, aquel cuya decisión no se establece por sí misma, por ejemplo, testificar sobre un testimonio. Así pues, cuando alguien escucha a un testigo testificar sobre algo, no se le permite a la segunda persona testificar sobre el testimonio del testigo, a menos que este lo haga testigo. Asimismo, si lo oye llamar a un testigo para que testifique sobre su testimonio, no le corresponde al oyente dar testimonio de ello. No le es lícito al testigo, al ver su propia escritura, testificar, a menos que recuerde bien el testimonio.
(115-1-1 page )No se acepta el testimonio de: 1. Los ciegos, 2. Los esclavos, 3. Alguien condenado por ḥadd [castigo] por acusaciones infundadas de mala conducta sexual (qadhf), incluso si se arrepiente, ni 4. El testimonio de un padre [a favor] de su hijo o su nieto [aceptado], o 5. El testimonio de un hijo [a favor] de sus propios padres o abuelos. No se acepta el testimonio de: 6. Cualquiera de los cónyuges [a favor] del otro, ni 7. El testimonio de un amo [a favor] de su esclavo [aceptado], o [a favor] de su esclavo que ha contratado para comprar su libertad (mukātab), ni 8. Español El testimonio de un socio [de negocios] [aceptado, a favor] de su socio con respecto a aquello en lo que tienen sociedad.
El testimonio de un hombre [a favor] de su hermano o [a favor] de su tío paterno es aceptado.
No se acepta el testimonio de:
9. Una persona afeminada (mukhannath),
10. Un plañidero profesional (nā’iḥah),
11. Una cantante [profesional],
12. Alguien que es un borracho por diversión,1263
13. Alguien que tiene una afición a las aves,1264
14. Alguien que canta para el público,
15. Alguien que practica acciones incorrectas graves a las que se adjuntan ḥadd
[castigos],
16. Alguien que entra a los baños públicos sin taparrabos,1265
17. Quien consume usura (ribā),
18. Quien juega al backgammon y al ajedrez, 1266 y
19. Quien realiza actos repugnantes como orinar en la vía pública, comer en el camino, etc.,
20. El testimonio de alguien que abusa abiertamente de la primera comunidad (salaf) tampoco es aceptado. El testimonio de la gente de puntos de vista erróneos (ahl al-ahwā’)1267 es aceptado, excepto el de la Khaṭṭābiyyah.1268 El testimonio de los dhimmīs entre sí es aceptado, incluso si sus religiones difieren. El testimonio de un no musulmán de una tierra en guerra con los musulmanes (ḥarbī) a favor o en contra de un no musulmán que vive bajo un gobierno musulmán (dhimmī) no es aceptado. Si las buenas acciones [de un hombre] predominan sobre sus malas acciones, y el hombre es uno que se abstiene de acciones incorrectas mayores, su testimonio es aceptado, incluso si puede cometer actos de desobediencia (acciones incorrectas menores). Se acepta el testimonio de los incircuncisos, de los eunucos y de los ilegítimos, y también es válido el testimonio de un hermafrodita.
(115-2-1 page )Cuando la evidencia concuerda con las afirmaciones, se acepta, pero si las contradice, no se acepta. Según Abu Hanifa (que Dios le tenga piedad), se tiene en cuenta la unanimidad de dos testigos varones, tanto en palabra como en significado. Por lo tanto, si uno de los dos testifica por mil y el otro por dos mil, su testimonio no se acepta, según Abu Hanifa (que Dios le tenga piedad). Abu Yusuf y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dicen, sin embargo, que se acepta por mil. 1270 Si uno de los dos testifica por mil, y el otro por mil quinientos, y el demandante reclama mil quinientos, su testimonio se acepta por mil. Cuando ambos testifican que fueron mil, y uno de ellos dice: «Ya le ha pagado quinientos de eso», su testimonio sobre los mil se acepta, pero su declaración: «Le ha pagado quinientos de eso», no se escucha a menos que otro testigo testifique con él. Es esencial que el testigo, cuando se entere de eso, no testifique sobre los mil hasta que el demandante confirme que ha tomado posesión de los quinientos. Cuando dos testigos testifican que Zayd fue asesinado el día del sacrificio (naḥr) en La Meca, y otros dos testifican que fue asesinado el día del sacrificio (naḥr) en Kufa, y se reúnen con el juez (ḥākim), ninguno de los testimonios es aceptado. Si uno de los dos [testimonios] [precede al otro] y [el juez] juzga según este, y luego surge el otro [testimonio], no es aceptado. 1271 El juez no escucha el testimonio de invalidación (jarḥ) o negación (nafy), y no emite un veredicto basado en él, excepto lo que es correcto [para alguien]. 1272 No se le permite a un testigo testificar [sobre] algo que no vio con sus propios ojos, excepto en casos de paternidad, muerte, matrimonio, consumación y la jurisdicción del juez. Él tiene la capacidad de testificar
con respecto a estos cuando considera que quien le informa sobre ellos es
confiable.
El testimonio contra testimonio está permitido en [el caso de] todo derecho
que no caduque debido a una ambigüedad, pero no se acepta en casos de
ḥcastigo y represalia (qiṣāṣ).
El testimonio de dos testigos [varones] contra el testimonio de dos testigos [otros
varones] está permitido, pero el testimonio de un [testigo masculino] contra
el testimonio de un [otro testigo masculino] no se acepta.
El procedimiento del testimonio es que el testigo de la fuente (shāhid alaṣl)
1273 (o testigo principal) le dice al testigo del subsidiario (shāhid alfar‘)
1274 (o testigo secundario), “Testifica de mi testimonio que doy testimonio
de que fulano, el hijo de fulano, confirmó a mí con respecto a tal y tal cosa, y me ha hecho testigo para sí mismo”. Si no dice: “Me ha hecho testigo para sí mismo”, es [aún]
válido. El testigo secundario, al entregar [su testimonio], dice: “Testifico
que fulano le confirmó con respecto a tal y tal cosa, y me dijo:
‘Testifica sobre mi testimonio con respecto a eso’, por lo tanto, testifico eso”. El testimonio del testigo secundario no se acepta a menos que [todos] los testigos primarios mueran, estén ausentes a una distancia de tres días [de viaje] o
más, o se enfermen de tal manera que, debido a ello, no puedan asistir
a la sesión del juez (ḥākim). Si los testigos secundarios declaran que los testigos primarios son honestos, es
válido, pero si guardan silencio sobre su honestidad, [también] es válido, y
el juez [entonces] investiga su 1275 circunstancias.
Si los testigos principales se niegan a declarar, el testimonio de los testigos secundarios no se acepta.
Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, dijo con respecto al falso testimonio: “Lo publico en el mercado, pero no le doy un castigo discrecional”. Ellos,1276 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron: “Lo golpeamos dolorosamente y lo encarcelamos”.
(116-0-1 page )Español Cuando los testigos se retractan de su testimonio antes de que se haya dictado una sentencia sobre él, su testimonio caduca y no hay responsabilidad sobre ellos. Pero si se ha dictado sentencia basándose en su testimonio, y luego se retractan [de su testimonio], la sentencia no se revoca y son responsables de cualquier daño que hayan causado con su testimonio. La retractación solo es válida en presencia del juez (ḥākim). Cuando dos testigos [hombres] testifican respecto a una propiedad y el juez (ḥākim) decide basándose en [su testimonio], y luego ambos se retractan [de su testimonio], ambos son responsables de la propiedad ante la víctima. 1277 Si uno de los dos se retracta [de su testimonio], es responsable de la mitad. 1278 Si tres [testigos] testifican y uno de ellos se retracta [de su testimonio], no hay responsabilidad contra él, pero si otro se retracta,1279 ambos retractores son [juntos] responsables de la mitad de la propiedad.
Si un hombre y dos mujeres testifican, y una mujer se retracta [de su testimonio], es responsable de una cuarta parte del derecho, pero si ambas mujeres se retractan [de sus testimonios], ambas son [conjuntamente] responsables de la mitad del derecho.
Si un hombre y diez mujeres testifican, y ocho de esas mujeres se retractan [de sus testimonios], no hay responsabilidad contra ellas1280, pero si otra1281 se retracta [de su testimonio], entonces las mujeres son [responsables] de una cuarta parte del derecho.1282
Si el hombre y las mujeres [todos] se retractan [de sus testimonios], entonces el hombre [tiene responsabilidad por] una sexta parte del derecho y la mujer cinco sextas partes del derecho, según Abū Hanifa, que Dios le tenga compasión. Dijeron que el hombre es responsable de la mitad, y las mujeres son responsables conjuntamente de la otra mitad. Si dos testigos testifican contra una mujer respecto al matrimonio, según la dote habitual para ella (mahr al-mithl) o más, y luego ambos se retractan, no hay responsabilidad en su contra. Si declaran por una cantidad inferior a la dote habitual y luego se retractan, no son responsables de la pérdida. De igual manera, si ambos declaran contra un hombre alegando que se casó con una mujer por la cantidad de la dote habitual o menos, pero si declaran por una cantidad superior a la dote habitual y luego se retractan, son responsables del exceso. Si dos testigos varones declaran sobre la venta de algo por un valor o más del valor habitual y luego se retractan, no son responsables. Sin embargo, si fue por menos del valor, ambos son responsables de la pérdida. Si declaran contra un hombre alegando que se divorció de su esposa antes de la consumación, y luego se retractan, son responsables de la mitad de la dote. Español Sin embargo, si [el testimonio] fue [que él se divorció de ella] después de la consumación,1286 no son responsables [de nada].
Si testifican que él liberó a su esclava, y luego se retractan [de su testimonio], ambos son responsables del valor de ella [la esclava].
Si testifican sobre la represalia (qiṣāṣ), y luego se retractan [de su testimonio] después del asesinato [del acusado], ambos son responsables del pago compensatorio (diyah), pero no se les impone un castigo vengativo.
Si los testigos secundarios se retractan [de su testimonio], son responsables.
Si los testigos principales se retractan [de su testimonio] y dicen: “No hicimos a los testigos secundarios como testigos de nuestro testimonio”, no hay responsabilidad sobre ellos. Si dicen: “Los hicimos testigos pero nos hemos equivocado”, entonces son responsables. Si los testigos secundarios dicen: “Los testigos principales mienten” o “…se equivocan en su testimonio”, no se les presta atención. Cuando cuatro [hombres] testifican sobre relaciones sexuales ilícitas (zinā) y dos testigos [hombres] testifican sobre iḥṣān,1287,1288 y los testigos de iḥṣān se retractan [de su testimonio], no son responsables [de nada]. Cuando quienes declaran que las personas son testigos dignos1289 se retractan de su [testimonio] de que [esas personas son] dignas (tazkiyah)1290 de ser testigos, son responsables.1291 Cuando dos testigos hombres testifican sobre un juramento, y dos testigos hombres [testifican] sobre la presencia de una estipulación, luego después [todos] se retractan [de su testimonio], la responsabilidad recae sobre los testigos del juramento en particular.1292
(117-0-1 page )El nombramiento de un juez no es válido a menos que [todas] las condiciones para ser un testigo válido1293 estén reunidas en la persona designada (muwallā), y
sea un jurista capaz de llegar a un juicio independiente (mujtahid).1294
No hay objeción a que alguien asuma el cargo de juez si está seguro de sí mismo de que cumplirá con sus obligaciones. Sin embargo, se desaprueba que lo asuma quien tema su incapacidad para ello y no esté seguro de sí mismo [de cometer] injusticia al hacerlo.1295
No se debe buscar ni solicitar el nombramiento [como juez]. A quien sea nombrado juez, se le entrega el registro (dīwān) del juez anterior. Investiga la condición de los prisioneros. Así, quienquiera de ellos reconoce un derecho,1296 [el juez recién nombrado] lo vincula a él,1297 y quienquiera que niegue, [el juez] no acepta la declaración del [ juez] que fue destituido [de su cargo] a menos que haya pruebas.1298 Si no se presentan pruebas, no se apresura a liberar [al prisionero de la prisión] hasta que haya anunciado [una demanda de un cargo] en su contra y haya buscado [revelación] en su caso. Investiga los depósitos y los ingresos [generados] por las donaciones y actúa de acuerdo con lo establecido por las pruebas, o lo que reconoce la persona en cuya posesión están. No acepta la declaración1299 del [ juez] que fue destituido [de su cargo] a menos que aquel en cuya posesión está reconozca que el [ juez] que fue destituido [de su cargo] se la presentó (es decir, las pruebas), y así que acepta su declaración al respecto.
El juez se sienta en sesión abierta1300 en la mezquita.
No acepta regalos excepto de un pariente no casadero (dhū
raḥm maḥram), o de alguien que haya tenido por costumbre darle
regalos antes de [su nombramiento como] juez.
No asiste a una invitación [a una comida] a menos que sea general.
Asiste a funerales y visita a los enfermos.
No debe mostrar hospitalidad a uno de los dos litigantes sin el otro.
Cuando ambos [litigantes] están presentes, debe tratarlos a ambos por igual
en cuanto a asiento1302 y atención.
No habla en confianza con ninguno de ellos ni le hace
gestos, y no lo incita con ningún argumento.
Cuando el derecho se ha establecido de manera confiable en su opinión y aquel en quien se ha investido el derecho (ṣāḥib al-ḥaqq) exige que su deudor sea puesto bajo custodia, [el juez] no se apresura a arrestarlo. Le ordena pagar lo que debe.1304 Si se niega, [el juez] lo detiene por cada deuda que le sea vinculante, en lugar de bienes que haya recibido, como el pago de un préstamo de bienes y en lugar de un préstamo, o que le sea vinculante por un contrato, como la dote y la fianza permanente.1305 [El juez] no lo detiene por nada más que si dice: «Soy pobre»,1306 a menos que su acreedor pruebe que posee bienes, [en cuyo caso el juez] lo encarcela durante dos o tres meses. Después, investiga su situación. Entonces, si no aparece ninguna propiedad suya,1307 lo libera,1308 pero no se interpone entre él y sus acreedores.1309 Un hombre es encarcelado por [no pagar] la manutención de su esposa.1310 Un padre no es encarcelado por la deuda de su hijo, a menos que se niegue a gastar en [el hijo]. El juicio de una mujer está permitido en todo excepto en los casos de castigos y represalias (qiṣāṣ). El documento de un juez a [otro] juez es aceptado en lo que respecta a los derechos, si [un litigante] testifica ante él en su presencia.1311 Entonces, si testifican contra un litigante presente,1312 [el juez] decide de acuerdo con el testimonio y escribe su decisión.1313 Si testifican sin la presencia del litigante, [el juez] no pasa juicio y escribe [los detalles] respecto al testimonio para que el [juez] al que se dirige (maktūb ilayhi) pueda dictar sentencia. 1314 El documento solo se acepta con el testimonio de dos testigos varones, o un testigo masculino y dos femeninos. Es su deber leerles el documento para que sepan qué contiene. Luego lo sella1315 y se lo entrega. Cuando [el testimonio escrito] llega al [otro] juez, este no lo acepta sin la presencia del litigante. 1316 Cuando los testigos se lo entregan, él mira su sello. Cuando testifican que: «Es el documento de fulano de tal juez. Nos lo entregó en la sesión de su veredicto y [en] su jurisdicción, y nos lo leyó y lo selló». El juez lo abre y se lo lee al litigante y lo vincula a lo que contenga. El documento de un juez a otro juez con respecto a castigos y represalias (qiṣāṣ) no se acepta. El juez no puede delegar a nadie para dictar sentencia a menos que esa autoridad le haya sido delegada. Cuando la orden de un juez (ḥākim) se eleva a otro juez (qāḍī), este la avala, a menos que se oponga al Libro [de Allah], la Sunnah, el consenso [de los juristas] (ijmā‘) o sea una declaración para la cual no haya pruebas. El juez no decide en contra de un ausente a menos que su representante esté presente. Cuando dos hombres designan a alguien como árbitro (ḥākim) entre
ellos, y están de acuerdo con su juicio, está permitido si tiene las
calificaciones1320 de un árbitro.
No se permite el nombramiento como árbitro de un no musulmán, un esclavo, un no musulmán
que vive bajo gobierno musulmán (dhimmī), alguien condenado por
acusaciones infundadas de relaciones sexuales ilegales (qadhf), un
transgresor (fāsiq) y un menor.
Mientras no haya adjudicado entre los dos, cada uno de los que
nombró a otro como ḥākim (muḥakkims) [entre ellos] puede rescindir [la
autoridad].
Cuando [el árbitro] adjudica, es vinculante para ambos.1321
Si remite su veredicto al juez y se ajusta a su madhhab, lo avala, pero si lo contradice, [el juez] lo anula.
El nombramiento de un árbitro no está permitido en casos que involucran ḥadd
castigos y represalias (qiṣāṣ).
Si nombraron a [alguien] como árbitro en homicidio accidental (dam alkhaṭa’),
y el árbitro emite un veredicto de que el grupo responsable de sus
pagos compensatorios (‘āqilah) debe pagar un pago compensatorio, su
sentencia no se ejecuta.1322
Se le permite escuchar testimonio y decidir sobre la negativa a prestar juramentos
(nukūl).
La decisión del árbitro a favor de sus padres, su hijo y su
esposa es nula.
(118-0-1 page )1323
El líder (Imam) debe designar un distribuidor (qāsim), a quien provee de la bayt al-māl,1324 [para que] distribuya [partes] entre la gente sin cobrarles nada [a ellos]. Si [el Imam] no hace eso, [entonces] debe designar a un distribuidor para que distribuya por una tarifa.1325 Es obligatorio que sea justo (‘adl), confiable y que conozca las [reglas y métodos] de distribución. El juez no obliga a las personas a tener [solo] un distribuidor.1326 No deja que los distribuidores compartan.1327 Las tarifas de los distribuidores se [pagan según] el número de cabezas de [los herederos], según Abu Hanifa, que Allah tenga misericordia de él.1328 Ellos,1329 que Allah tenga misericordia de ellos, sin embargo, dijeron: “… según la proporción de las partes”.1330 Cuando los que comparten acuden al juez y en su posesión hay un edificio o una propiedad,1331 y [todos] afirman que lo han heredado de fulano, el El juez no podrá dividirlo a menos que establezca evidencia de la muerte de [dicha persona] y [del] número de sus herederos, según Abu Hanifa, que Allah tenga misericordia de él. 1332 Ellos,1333 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que [el juez] lo reparte según su verificación,1334 y menciona en el documento de división que lo había dividido según su palabra. Si la propiedad es compartida (mushtarak), de lo que no es un inmueble (es decir, un bien mueble), y afirman que es una herencia, [el juez] lo reparte según lo que digan todos ellos. En cuanto a los bienes inmuebles, si afirman haberlos comprado, entonces [el juez] los reparte entre ellos. Si reclaman la propiedad pero no mencionan cómo se les transfirió, [el juez] [aún así] los reparte. entre ellos.
Si cada uno de los que comparten obtiene un beneficio de su [propia] parte, [el
juez] hace que [la propiedad] se divida a petición de [cualquier] de ellos.1335
Si [solo] uno de ellos obtiene un beneficio [de la propiedad] y el otro
sufre una pérdida debido a la pequeñez de su parte, entonces [en este caso,] si el dueño
de la [parte] grande lo exige, no se debe dividir, pero si el dueño de la [parte] pequeña lo exige, no se debe dividir.
Si cada uno de los dos [que comparten] sufre un daño, [el juez] no lo hace que se divida sin el consentimiento mutuo de ambos.
[El juez] hace que se dividan los bienes cuando son de la misma clase,1336 pero no hace que dos géneros se dividan, uno contra el otro, excepto con el
consentimiento mutuo de ambos.
Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, Españoldijo que no tiene esclavos ni gemas distribuidos,1337 pero Abu Yusuf y Muhammad, que Dios tenga misericordia de ellos, dijeron que tiene esclavos distribuidos. No tiene baños públicos, pozos ni molinos divididos, excepto cuando quienes los comparten consienten mutuamente [en eso]. Cuando dos herederos vienen al juez y ambos presentan evidencia de la muerte [del propietario] y [del] número de herederos, y [que el] edificio está en su posesión, y junto con ellos [en los herederos] hay un heredero [que está] ausente, el juez lo divide a petición de los presentes y designa un agente para el ausente que recibe su parte [para él]. Pero si son compradores, no hace dividirlo en ausencia de alguno de ellos. Si el inmueble, o alguna parte de él, está en posesión de un heredero ausente, no lo hace dividir. Español Si [solo] asiste un heredero, no lo divide.
Cuando hay algunos edificios de propiedad colectiva en una ciudad, cada
edificio se divide individualmente, según el veredicto de Abū Ḥanīfah,
que Allah tenga misericordia de él.1339 Ellos,1340 que Allah tenga misericordia de ellos,
sin embargo, dijeron que si la división de algunos de los [edificios] para otros es más
beneficiosa para [los propietarios colectivos], [el juez] los divide [de esa manera].1341
Si [la propiedad colectiva consiste en] un edificio y una finca, o
un edificio y una tienda, divide cada uno individualmente.
El distribuidor hace un diagrama de lo que debe dividir y lo hace
de manera justa.1342 Lo mide1343 y valora el edificio. Separa cada acción del resto, incluyendo su paso y su desagüe, de modo que no quede ninguna conexión entre la acción de una y la de la otra. 1344 Anota los nombres de los copropietarios y los echa a suertes. Luego nombra una acción como la primera, la siguiente como la segunda, la siguiente como la tercera, y así sucesivamente. Luego echa a suertes. El nombre del que surja primero tiene la primera parte, el que surja segundo tiene la segunda parte [y así sucesivamente]. Los dinares y dírhams no se incluyen en la división1345 excepto con su consentimiento mutuo [el de los herederos].1346 Si [el inmueble] se ha dividido entre ellos y uno de ellos tiene un riachuelo1347 en la propiedad de otro, o un camino que no se estipuló en la división,1348 si es posible desviar el camino y el riachuelo de [la propiedad de la otra persona], entonces no puede tomar un camino o riachuelo en la parte del otro, pero si eso no es posible, la división se rescinde. Si hay un piso inferior [pero] no hay un piso superior,1349 un piso superior [pero] no hay un piso inferior1350 o un piso inferior [que sí tenga] un piso superior a él,1351 cada uno se valora individualmente y se divide según su valor y no se toma en cuenta sin eso.
Cuando los solicitantes de división difieren,1352 y dos distribuidores testifican,1353
se acepta su testimonio [el de los dos distribuidores].
Si uno de [los solicitantes de la división] alega un error y cree que
algo ha entrado en posesión de su socio [en la división] y él
[mismo] ha testificado contra sí mismo sobre la ejecución completa [de la
división],1354 no se le confirma esa [afirmación] sin pruebas.
Si dice: "He recibido mi derecho", y luego [dice:] "Tomé [solo]
una parte de ello", la declaración [legalmente válida] es la palabra de su adversario1355
junto con su juramento.
Si dice: "[La porción] hasta tal lugar [legalmente] me correspondió, pero no me fue entregada mí”, y no había testificado contra sí mismo respecto a la ejecución, y su copropietario lo desmiente, ambos juran, y la división queda anulada. Si alguien tiene derecho a una parte de uno de los dos, la división no queda anulada, según Abu Hanifa (que Dios le tenga misericordia), y él recurre a esa porción de la parte de su copropietario. Abu Yusuf (que Dios le tenga misericordia) dijo: “La división queda anulada”.
(119-0-1 page )Coacción: su resolución [legal] se establece1356 cuando proviene de alguien con la capacidad de hacer cumplir cualquier amenaza, ya sea un rey o un ladrón.1357 Cuando un hombre es obligado a vender su propiedad, comprar bienes, confirmar mil dirhams para otro hombre o arrendar su casa, y es obligado a hacerlo bajo amenaza de asesinato, palizas o prisión,1358 y, por lo tanto, vende o compra,1360 tiene dos opciones: 1. Si lo desea, puede confirmar la venta, o 2. Si quiere, puede anularlo y devolver la cosa vendida.1361
Si tomó el pago1362 voluntariamente, entonces ha endosado la venta,
pero si lo tomó de mala gana, no es endosación,1363 y
debe devolverlo si todavía está en su poder. Si la mercancía vendida ha perecido en posesión del comprador, y este no fue obligado, este deberá pagar en compensación su valor, y la persona coaccionada (mukrah) podrá recibir compensación de quien la aplicó (mukrih), si así lo desea. 1364 Quien sea obligado a comer carroña o beber vino, y sea obligado a ello bajo amenaza de detención, golpes o grilletes, no le es lícito, a menos que sea obligado con algo por lo que tema por su vida o con daño a una de sus extremidades. Por lo tanto, cuando tema eso, le está permitido proceder con lo que se le ha coaccionado. No le está permitido soportar con paciencia aquello con lo que ha sido amenazado. Si aguanta hasta que lo lleven a cabo y no ha comido [la carroña ni bebido el vino], entonces es culpable [de mala acción]. Si alguien es obligado a rechazar a Alá, exaltado sea, o a insultar al Profeta mediante [la amenaza de] encadenamiento, detención o azotes, entonces eso no es coacción hasta que se le coaccione con algo por lo que tema por su vida o [daño a] uno de sus miembros. Por lo tanto, cuando tema eso, le está permitido expresar lo que le ordenen, pero disimular. Así pues, cuando dice eso y su corazón está tranquilo en la fe, no hay culpa sobre él, pero si aguanta hasta morir y no expresa incredulidad, será recompensado. Si se le obliga a destruir la propiedad de un musulmán por un asunto que le hace temer por su vida o por un daño a uno de sus miembros, le está permitido realizarlo. El dueño de la propiedad destruida recibe una compensación de quien lo coaccionó. Si se le obliga a asesinar a otra persona bajo la amenaza de muerte, no le está permitido hacerlo. Debe soportar con paciencia la presión de la amenaza hasta morir. Español Si [el individuo coaccionado] mata [a la víctima], es culpable de mala acción, y se debe pagar represalias (qiṣāṣ) contra quien lo coaccionó, si el asesinato fue deliberado. Si se lo coacciona para que se divorcie de su esposa o para que libere a su esclava y lo hace, aquello a lo que fue coaccionado surte efecto. La persona obligada recurre a quien la obligó a hacerlo por el valor de la esclava, y recurre a él por la mitad de la dote de la esposa si el divorcio forzado se realizó antes de la consumación del matrimonio. Si se le obliga a tener relaciones sexuales ilícitas (zinā), el castigo del hadd es obligatorio para él, según Abu Hanifa (que Dios se apiade de él), a menos que el Sultán lo obligue. Sin embargo, ellos (que Dios se apiade de ellos) dijeron que el hadd no es obligatorio para él. Cuando alguien es obligado a apostatar (riddah), su esposa no se divorcia definitivamente de él.
(12-1-1 page )Español Cuando un hombre entra en su oración, dice el takbīr,42 y levanta ambas manos con el takbīr hasta que sus pulgares estén paralelos a los lóbulos de sus orejas.
Según Abū Ḥanīfah y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, le basta decir, “Allāhu ajall – Allah es más majestuoso”, o
“[Allāhu] a‘ẓam – Allah es más tremendo”, o “ar-Raḥmānu akbar – el Más Misericordioso es más grande”, en el lugar del takbīr [normal]. Sin embargo, Abu Yusuf (que Allah tenga misericordia de él) dijo que no le está permitido decir nada más que “Allāhu akbar – Allah es el más grande”, o “Allāhu’l-akbar – Allah es el Más Grande”, o “Allāhu’l-Kabīr – Allah es el Grande”. [En el qiyām] apoya su mano derecha sobre la izquierda y coloca ambas debajo del ombligo. Luego dice: “Subḥānak’Allāhumma wa bi-ḥamdika wa tabāraka’smuka
wa ta‘ālā jadduka wa lā ilāha ghayruka – Gloria a Ti, oh Allah. Toda alabanza es para Ti. Bendito sea Tu nombre, exaltado sea Tu dominio y no hay otro dios que Tú”. [Entonces] busca refugio en Allah de la maldito Shayṭān43 y recita, “bismi’llāhi’r-raḥmāni’r-raḥīm – En el nombre de Allah, el Todo Misericordioso, el Más Misericordioso,” haciéndolo inaudiblemente44 en ambos casos.
Luego, recita la Fātiḥah45 del Libro (Corán), y un capítulo (sura)
con él, o tres āyahs (versos) de cualquier capítulo que desee.
Cuando el imán46 dice, “…wa lā’ḍ-ḍāllīn,” dice, “āmīn” y el
seguidor también lo dice, pero inaudiblemente.
Luego, dice el takbīr y realiza el rukū‘; Apoya las manos en las rodillas, abre bien los dedos, nivela la espalda y no sube ni baja la cabeza [excesivamente]. [Una vez] en rukū‘ dice, “subḥāna rabbī al-‘aẓ īm – Glorioso es mi Señor, el Grande” tres veces, y eso es el mínimo. Luego, levanta la cabeza diciendo, “samia’llāhu li-man ḥamidah – Allah escucha a quien Lo alaba”. El seguidor dice, “rabbanā laka’l-ḥamd – Nuestro Señor, toda la alabanza es para Ti”. 47 Cuando está erguido en la postura de pie, dice el takbīr y se postra. Apoya las manos en el suelo y coloca la cara entre las palmas. Se postra sobre la nariz y la frente. Si se limita a [solo] uno de los dos, está permitido, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero los dos,48 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que restringir [la sajdah] a la nariz no está permitido excepto por una excusa válida. Si se postra sobre el pliegue de su turbante o sobre la [porción] extra de su ropa, está permitido. En su sajdah, abre sus axilas y separa su estómago de sus muslos, apunta los dedos de sus pies hacia la qiblah y dice “subḥāna
rabbiya’l-alā – Glorioso es mi Señor, el Más Exaltado” tres veces, y ese es el mínimo. Luego levanta su cabeza [mientras] dice el takbīr, y cuando Español se establece
en la postura sentada, dice el takbīr [de nuevo] y se postra.
Cuando se establece en la [segunda] sajdah, dice el takbīr y se pone
erguido en la postura de pie, sobre [el uso de] las puntas de los pies;49 no se sienta ni se apoya con sus manos en el suelo.
(12-2-1 page )Español En la segunda rak‘ah, hace exactamente lo mismo que en la primera, excepto que no abre [la unidad con “subḥānak’Allāhumma…”], ni recita el ta‘awwudh ni levanta las manos [a los oídos], excepto en el [caso del]
primer takbīr.50
Cuando levanta la cabeza de la segunda postración en la segunda rak‘ah, coloca su pie izquierdo y se sienta sobre él, y erige su pie derecho [firmemente] y dirige sus dedos hacia la qiblah. Coloca sus manos sobre sus muslos y extiende sus dedos [sobre ellos], y dice el tashahhud.
El tashahhud es que dice, “at-taḥiyyātu li’llāhi wa’ṣ-ṣalawātu wa’ṭ-
ṭayyibātu, as-salāmu ‘alayka ayyuha’n-nabiyyu wa-raḥmatu’llāhi wabarakātu-
hu, as-salāmu ‘alaynā wa ‘alā ‘ibādi’llāhi’ṣ-ṣāliḥīn, ash-hadu al-lā
ilāha illa’llāhu wa ash-hadu anna muḥammadan ‘abdu-hu wa-rasūluh”. Español En
la primera sentada (al-qa‘dat al-ūlā), no va más allá de ese [punto].
En las dos rak‘ahs siguientes, recita solo la Fātiḥah del Libro51
Cuando se sienta al final de la oración, se sienta como se sentó en la primera [posición sentada al final de las dos primeras rak‘ahs], y dice el tashahhud.
Pide bendiciones para el Profeta , y hace súplicas por
lo que quiera con lo que se asemeja a las palabras del Corán y súplicas transmitidas. No suplica con [palabras] que se asemejan
al habla de los humanos.
Después, dice el saludo (salām) a su derecha y dice, “assalāmu
‘alaykum wa raḥmatu’llāh” y luego a su izquierda, de la misma manera.
(12-3-1 page )Si uno es el imán, debe alzar la voz al recitar [la Fātiḥah y el capítulo adicional] en: 1. El fajr [oración], y en las dos primeras rak‘ahs de 2. El maghrib, y 3. La ‘ishā’ [oración]. Debe hacer su recitación inaudible en lo que sigue a las dos primeras rak‘ahs. Si alguien está [rezando] solo, puede elegir: si lo desea, puede alzar la voz y hacerse oír [la recitación], o si lo desea, puede hacerla inaudible. En el ẓuhr y el ‘aṣr [oraciones], el imán hace su recitación inaudible [en todas las rak‘ahs].
(12-4-1 page )El witr [oración] consta de tres rak'ahs; no debe separarlas con saludos. Recita el qunūt [du'ā] en la tercera rak'ah, inmediatamente antes del rukū', durante todo el año. En cada unidad del witr [oración], recita la Fātiḥah del Libro con un capítulo añadido, y cuando desea recitar el qunūt, dice el takbīr, se lleva las manos a los lóbulos de las orejas y luego recita el qunūt. No recita el qunūt en ninguna otra oración. La recitación de un capítulo en particular y [creer] que cualquier otro [capítulo] no será suficiente no es parte de la oración. Se desaprueba [que uno] adopte la recitación de un capítulo específico para la oración sin recitar ningún otro [capítulo] en él.52
(12-5-1 page )Según Abu Hanifa (que Allah tenga piedad de él), la mínima recitación suficiente en la oración es la que se engloba bajo el nombre de «el Corán», mientras que Abu Yusuf y Muhammad (que Allah tenga piedad de ellos) dijeron: «No está permitido recitar menos de tres versos cortos ni un verso largo». El seguidor no debe recitar detrás del imán. Quien quiera entrar en la oración dirigida por otro requiere dos intenciones: 1. Una intención para la oración, y 2. Una intención para el [acto de] seguir.
(120-0-1 page )1367
La yihad es una obligación colectiva; Españolcuando un grupo del pueblo lo establece,
[la obligación] caduca para el resto, pero si ninguno de ellos lo establece, [entonces] todo el pueblo es culpable de maldad por su omisión.1368
Luchar contra los incrédulos es obligatorio, incluso si no lo inician contra
nosotros.1369
La yihad no es obligatoria para los menores, esclavos, mujeres, ciegos, discapacitados
o amputados.
Cuando el enemigo ataca una ciudad, rechazar [el ataque] es obligatorio para todos los musulmanes: [en tales circunstancias] las mujeres salen [a luchar] sin el
permiso de sus maridos, y los esclavos sin el permiso de [sus]
amos.
Cuando los musulmanes entran en territorio en guerra [con los musulmanes] (dār al-ḥarb) y
ponen sitio a una ciudad o a un fuerte, invitan [a los habitantes] al Islam. Si [los habitantes] los aceptan, [entonces] [los musulmanes] desisten de combatirlos,
pero si se niegan, [los musulmanes] los llaman a pagar la yizia.
Si la pagan (la yizia), entonces tienen [como derecho legal] lo que tienen los musulmanes, y [las obligaciones legales] que les corresponden son las que les corresponden [a los musulmanes].
No está permitido combatir a quienes no han recibido la invitación del Islam, excepto después de que [los musulmanes] los hayan invitado [al Islam].
Se recomienda invitar a quienes ya han recibido la invitación del Islam [antes de combatirlos], pero esto no es obligatorio.
Si se niegan,
371 [los musulmanes] deben pedir la ayuda de Alá, exaltado sea, contra ellos y declararles la guerra. Deben dispararles catapultas
372 y quemar [sus edificios y posiciones estratégicas]. Deberían desatar agua contra ellos1373 y talar sus árboles y destruir sus cosechas. No hay objeción en dispararles [con flechas], incluso si puede haber prisioneros musulmanes o comerciantes entre ellos. Si se protegen con hijos de los musulmanes o con prisioneros, [los musulmanes] no deberían dejar de dispararles [con flechas]. Con el disparo [de flechas, etc.] apuntan a los no musulmanes, pero no a los musulmanes. No hay objeción en llevar mujeres y copias del Corán (muṣḥafs) con los musulmanes cuando el ejército es grande y hay confianza en él. Está desaprobado llevarlos a un destacamento (sariyyah) cuando no hay confianza en él. Las mujeres no luchan sin el permiso de sus maridos, ni los esclavos sin el permiso de sus amos, a menos que el enemigo ataque. 1374 Los musulmanes tienen prohibido: 1. Ser traicioneros, 2. Actuar infielmente al tomar el botín, 3. Mutilar, o 4. Matar a. Una mujer, b. Un menor, c. Un anciano debilitado, d. Un ciego, o e. Un discapacitado, a menos que alguna de estas [personas] sea alguien con conocimiento de la guerra, o la mujer sea una reina. f. Los locos tampoco deben ser asesinados.
(120-1-1 page )Español Si el líder (Imam) piensa que debe hacer una tregua con los combatientes [enemigos], o [con] un grupo de ellos, y en eso hay algún beneficio para los musulmanes, no hay objeción a eso. Si él asegura una tregua con ellos por un período, luego después piensa que romper la tregua es más beneficioso, debe renunciar [formalmente] [a la tregua] al [enemigo]1377 y combatirlos. Si [el enemigo] inicia [la ruptura de la tregua] por traición, [el Imam] debe combatirlos y no renunciar [formalmente] [a la tregua] a ellos,1378 si esa [ruptura] fue por acuerdo suyo. Si sus esclavos se van hacia el ejército de los musulmanes, son libres. No hay objeción al ejército [musulmán]: 1. Alimentar a sus animales en territorio enemigo (dār al-ḥarb),
2. Comer cualquier alimento que encuentren,
3. Aprovechar la leña,
4. Embrocarse con aceite, y
5. Combatir con [el uso de] cualquier arma que encuentren – todo eso
sin distribución [por el Imam].
No les está permitido vender nada de eso ni acumularlo.
Quien de ellos se convierta al Islam, debido a su [aceptación del] Islam, protege así su [propia] vida, a sus hijos menores, toda su riqueza [que esté] en
su posesión o confiada para su custodia a un musulmán o a un no musulmán
que viva bajo gobierno musulmán (dhimmī).1379
Si nosotros [los musulmanes] tomamos su casa, entonces sus bienes inmuebles son
botín fay’,1380 su esposa, su montura y sus hijos mayores son [todos] botín fay’.
No se deben vender armas a los combatientes [enemigos], ni se les puede equipar con esas [armas] ni se puede rescatar a los prisioneros,1381 según Abū Hanifa, que Alá se apiade de él. Sin embargo, ellos, que Alá se apiade de ellos, dijeron que los prisioneros musulmanes son rescatados con ellos [musulmanes encarcelados por el enemigo]. No está permitido [mostrarles] favores. Cuando el líder (imán) conquista una ciudad por la fuerza, tiene dos opciones: 1. Si quiere, la divide entre los combatientes victoriosos (ghānims), o 2. Si quiere, confirma a sus habitantes en ella y les aplica la yizia y el kharāj (impuesto territorial) a sus tierras. Con respecto a los prisioneros, tiene dos opciones: 1. Si quiere, los mata, 2. Si quiere, los esclaviza, o 3. Si quiere, los deja como hombres libres bajo el contrato de la
dhimmah a los musulmanes.
No le está permitido devolver [a los prisioneros] al territorio en guerra
(dār al-
ḥarb).
Cuando el líder (el imán) decide regresar a las tierras musulmanas (dār al-
Islām) y con él hay ganado1384 y no es capaz de transportarlos a las tierras musulmanas, los mata y quema [sus cadáveres], y no los desjarreta ni los deja [vagando libres].
No distribuye el botín en territorio enemigo hasta que lo lleva a las tierras musulmanas.
El auxiliar y el combatiente en el ejército son [considerados] lo mismo.1385
Cuando los refuerzos llegan [a los musulmanes] en territorio enemigo (dār al-
ḥarb) antes de que lleven el botín a tierras musulmanas, [los refuerzos] comparten
con ellos en ello.1386
La gente del mercado del ejército1387 no tiene derecho al botín a menos que luche.
Cuando un hombre libre o una mujer libre conceden seguridad a un no musulmán, o a un grupo
o a los habitantes de una fortaleza o una ciudad, su promesa de seguridad es válida. Español No está permitido para ningún musulmán matarlos a menos que haya un elemento corruptor en ello, en cuyo caso el líder (imán) renuncia formalmente a la promesa de seguridad que les hizo. No es válido para un no musulmán que vive bajo un gobierno musulmán (dhimmī), un prisionero de guerra o un comerciante musulmán que visita al enemigo conceder seguridad. No es válido para un esclavo legalmente incompetente conceder seguridad, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, a menos que su amo le permita participar en la lucha. Abu Yusuf y Muhammad (que Alá los bendiga) afirmaron, sin embargo, que su [concesión de] salvación es válida. 1388 Cuando los turcos venzan a los romanos,1389 los encarcelen y se apoderen de sus bienes, se apropiarán de ellos. Y si [los musulmanes] vencen a los turcos, todo lo que encontremos de ello nos será lícito. Cuando se apoderen de nuestra propiedad y la lleven [de vuelta] a sus hogares, adquirirán su propiedad.
Si los musulmanes la conquistan1390 y [sus dueños] la encuentran antes de [su]
distribución [entre los combatientes musulmanes], será para ellos gratuitamente [como
pago].
Pero si la encuentran después de la distribución, la recuperarán [con pago],
si así lo desean.
Si un comerciante entra en territorio enemigo (dār al-ḥarb) y compra esa [propiedad],
y luego la lleva a tierras musulmanas, su propietario inicial tiene la opción:
1. Si lo desea, puede tomarla (es decir, comprarla) por el precio por el que la compró el comerciante, o
2. Si quiere, puede dejarlo.
Por la conquista, los combatientes enemigos no se convierten en propietarios contra nosotros1393 de
nuestros esclavos que serán liberados a la muerte de sus dueños (mudabbars),
nuestras esclavas que son madres de nuestros hijos (umm al-walads), nuestros
esclavos que tienen un contrato para comprar su libertad (mukātabs) o de nuestros
hombres libres, pero nosotros podemos convertirnos en propietarios contra ellos de todo eso.
Cuando el esclavo de un musulmán se fuga y se mete entre ellos y lo
toman, no adquieren propiedad sobre él, según Abu Hanifa,
que Alá tenga misericordia de él. Ellos,
que Alá tenga misericordia de ellos,
sin embargo, dijeron que adquieren propiedad sobre él.
Si un camello se les escapa y lo toman, adquieren propiedad sobre él.
(120-2-1 page )Si el líder (Imam) no tiene bestias de carga para transportar el botín, lo distribuye entre los combatientes conquistadores como depósito en fideicomiso, para que lo transporten a tierras musulmanas. Luego, se lo quita y lo distribuye. La venta del botín en territorio enemigo antes de su distribución no está permitida. Quienquiera de los combatientes conquistadores que muera en territorio enemigo,1395 no tiene derecho a la [distribución del] botín.1396 Quienquiera de los combatientes conquistadores que muera después de que su [botín] sea llevado a tierras musulmanas, entonces su parte es para sus herederos. No hay objeción si el líder promete más durante la lucha y [por lo tanto] insta a la lucha con la promesa de más, y dice: "Quienquiera que mate a alguien, entonces tendrá su botín (salab1397)", o le dice a un grupo de asalto: "Les prometo un cuarto después de la [exclusión del] quinto (khums1398)". Después de la recolección del botín, no recompensa a [nadie], excepto del quinto (khums).
Cuando [el Imam] no promete el botín (salab) a la persona que
mató [al enemigo asesinado], entonces [se hace] parte del botín total,1399 y la
persona que lo mató y los demás son iguales con respecto a ello.
El botín (salab) es cualquier ropa y armadura que el [combatiente
enemigo] asesinado tenga puesta, así como su montura.
Cuando los musulmanes abandonan territorio enemigo, no les está permitido
alimentar [a sus animales] con el botín ni comer nada de él.
Quien tenga algo de forraje o comida sobrante debe devolverlo al botín.
[Sólo] el líder distribuye el botín. Saca un quinto (jums) y distribuye los cuatro quintos restantes entre los combatientes vencedores: dos partes para la caballería y una para la infantería, según AbūḤanīfah (que Alá se apiade de él). Sin embargo, ellos (que Alá se apiade de ellos) dijeron: «Para la caballería hay tres partes». Solo hay una parte por caballo. Español Los caballos comunes y los caballos de pedigrí son lo mismo. 1401 No asigna partes para montar camellos o mulas. Quien entre en territorio enemigo como caballería y su caballo perezca tiene derecho a una parte como caballería. Quien entre como infantería y luego compre un caballo tiene derecho a una parte como infantería. No hay partes para esclavos, mujeres, no musulmanes que viven bajo gobierno musulmán (dhimmīs) o menores, pero el líder puede darlos como regalo, como lo considere conveniente. Con respecto al quinto (khums), se divide en tres partes: 1. Una parte para los huérfanos, 2. Una parte para los necesitados, y 3. Una parte para los viajeros.
Los parientes cercanos pobres (dhawū’l-qurbā)1402 están comprendidos entre ellos y
se les da prioridad, pero a los ricos no se les da nada.
Todo lo que Allah, exaltado sea, ha mencionado del quinto (khums) para
Sí mismo en Su Libro, está [ahí] para abrir el discurso, derivando bendición de
Su nombre.1403
La parte del Profeta caducó con su fallecimiento, al igual que la del ṣafī1404
y la parte de [sus] parientes cercanos que tenían derecho a ella durante el tiempo del
Profeta debido a la victoria, y después de él debido a la pobreza.
Cuando una o dos personas entran en territorio enemigo haciendo una incursión sin el permiso del líder y toman algo, no se les quita el quinto.
Pero si un grupo [de personas] que tienen poder entra [en él] y toma algo
[de él], un quinto se le quita, incluso si el líder (Imam) no lo ha autorizado. Cuando un musulmán entra en territorio enemigo como comerciante, no le es lícito atacar nada de sus propiedades ni sus vidas. Si los engaña y toma algo, adquiere propiedad de ello [pero] con un embargo de propiedad1405 y se le ordena entregarlo como ṣadaqah (en caridad). Cuando un beligerante (ḥarbī) viene a nosotros [los musulmanes] como alguien que busca protección temporal (musta’min), no le es posible permanecer en [nuestra] tierra durante un año. El líder le dice: “Si te quedas un año entero, te impondré la yizia”. Entonces, si se queda durante un año, se le debe retirar la yizia y se le clasifica como un no musulmán que vive bajo un gobierno musulmán (dhimmī), y no se le permite regresar a territorio enemigo (dār al-ḥarb). Si regresa a territorio enemigo y deja bienes con un musulmán o un no musulmán que vive bajo un gobierno musulmán (dhimmī), o [deja] una deuda
a su cuidado, su sangre se vuelve legal al regresar [a territorio enemigo],
y todo lo que de su propiedad esté en la tierra musulmana está [ahora] en riesgo.1406 Si él
es tomado prisionero de guerra, o el territorio [enemigo] es conquistado y él es
asesinado, sus deudas caducan y sus bienes se convierten en botín fay’.
Todo lo que los musulmanes capturen de la propiedad de los combatientes enemigos sin
luchar, se gasta en el bienestar de los musulmanes, así como se gasta el impuesto territorial (kharāj).
La tierra árabe es toda la tierra de ‘ushr.1407 [Incluye] todo lo que está entre
‘Udhayb1408 y la piedra más lejana de Yemen en Mahrah, hasta la extensión de las
partes más orientales de Siria.
El Sawād1409 es toda la tierra de kharāj. Español [Incluye] todo lo que está entre
‘Udhayb y ‘Aqabah Ḥulwān, y desde ‘Alth1410 hasta ‘Abbādān
(Abadán).1411,1412
La tierra de Sawād es propiedad de sus habitantes. Venderla así como
hacer transacciones con ella les está permitido.
Toda tierra cuyos dueños se vuelven musulmanes, o que ha sido conquistada por
la fuerza y ha sido distribuida entre los combatientes conquistadores, es la tierra de
‘ushr.1413
Toda tierra conquistada por la fuerza cuyos dueños1414 son confirmados [en
la propiedad de] ella es la tierra del impuesto territorial (kharāj).
Quien revivifique tierra estéril, se determina de acuerdo a su cercanía,
según Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él; Así, si está cerca de la tierra del impuesto territorial (kharāj), está sujeto al impuesto territorial (kharājiyyah), y si está cerca de la tierra del décimo (‘ushr), [entonces] está sujeto a un décimo (‘ushriyyah). Según nosotros [los musulmanes], Basora está sujeta a un décimo (‘ushriyyah), debido al consenso de los Compañeros, que Allah esté complacido con ellos. Muhammad, que Allah tenga misericordia de él, dijo [que] si la revivifica con un pozo que cava, con un manantial que descubre, o con agua de los ríos Tigris o Éufrates, o de ríos importantes que nadie posee, entonces está sujeto a un décimo (‘ushriyyah), pero si la revivifica con el El agua de los ríos excavados por no árabes, como el río del rey y el río Yazdagird,1415 está sujeta al impuesto territorial (kharājiyyah). El impuesto territorial que impuso Umar al pueblo de Sawād era: 1. Por cada parcela de tierra cultivable (jarīb)1416 a la que llegaba el agua,1417 y que era lo suficientemente buena para el cultivo, el qafīz hachemita,1418 [que equivale a] un ṣā‘ y un dirham, 2. Por cada parcela de tierra cultivable exuberante (jarīb), cinco dirhams, y 3. Por cada parcela de tierra cultivable (jarīb) [llena] de vides contiguas y palmeras datileras contiguas, diez dirhams. Para otros tipos [de tierra], se impone [kharāj] según su capacidad. Español Si no puede soportar [la cantidad] que se le impone, el líder la reduce. Si el agua inunda la tierra de kharāj, o [el agua] deja de [llegar] o una calamidad destruye las cosechas, entonces no se debe pagar impuesto a la tierra de ellos [los
dueños], pero si su dueño la deja [sin cultivar] entonces [aún] se debe pagar impuesto a la tierra. Cualquiera de las personas que [pague] impuesto a la tierra se convierte en musulmán, tal como está, [aún] se le toma el impuesto a la tierra. Está permitido para un musulmán comprar tierra de kharāj de un no musulmán que viva bajo gobierno musulmán (dhimmī), y [sin embargo] se le toma el impuesto a la tierra. No se debe pagar un décimo (‘ushr) sobre el producto de la tierra de kharāj.
(120-3-1 page )Español La yizia es de dos tipos: 1. La yizia, que se impone por mutuo acuerdo y tratado.1419 Se determina según el acuerdo alcanzado, y 2. La yizia, que el líder (imán) inicia al hacerla cumplir, cuando el líder derrota a los incrédulos y los confirma [como dueños] de sus propiedades. Él [el imán] impone [como yizia]: 1. Al obviamente rico [no musulmán que vive bajo gobierno musulmán], 1420 cuarenta y ocho dirhams al año, le quita cuatro dirhams al mes, 2. Al [no musulmán que vive bajo gobierno musulmán (dhimmī) de] condición promedio, 1421 veinticuatro dirhams, dos dirhams al mes, y 3. Sobre los trabajadores pobres,1422 doce dirhams - un dirham por mes.
La yizia se impone a la Gente del Libro (Ahl al-Kitāb), los magos
y a los idólatras de los no árabes, pero no se impone a los idólatras
de los árabes ni a los apóstatas.
No se debe la yizia a las mujeres, los menores, los enfermos crónicos, los pobres desempleados [dhimmīs] o los monjes [ermitaños] que no se mezclan con la gente.
Quien se convierte en musulmán y tenía la yizia [debida], esta caduca.
Cuando se combinan dos años [para los no musulmanes que viven bajo el gobierno musulmán (dhimmī)], ambas yizias se combinan entre sí.1423
No está permitido construir una nueva iglesia o sinagoga en tierras musulmanas, pero cuando las sinagogas e iglesias antiguas caen en Si destruyen, reconstruyen. Los no musulmanes que viven bajo un gobierno musulmán (ahl adh-dhimmah) deben distinguirse de los musulmanes en su vestimenta, monturas, sillas de montar y tocados. No montan a caballo ni portan armas. Quien se niegue a pagar la yizia, mate a un musulmán, insulte al Profeta o mantenga relaciones sexuales ilegales con una musulmana, no ha violado su contrato. 1424 El contrato no se viola excepto cuando se dirige a territorio enemigo (dār al-ḥarb), o cuando ellos [los no musulmanes que viven bajo un gobierno musulmán (dhimmīs)] invaden un lugar y nos declaran la guerra [a los musulmanes].
(120-4-1 page )Cuando un musulmán reniega del Islam, se le presenta el Islam. Si tiene alguna duda [sobre el Islam], se le explica. Es encarcelado durante tres días. 1425 Si acepta el Islam [es mejor para él]; de lo contrario, es ejecutado. EspañolSi alguien lo mata antes de presentarle el Islam, eso es aborrecible, pero no hay nada [como responsabilidad] contra el asesino. En cuanto a las mujeres que reniegan [del Islam], no son asesinadas sino que son encarceladas hasta que se convierten en musulmanas. La propiedad del renegado sobre su propiedad cesa debido a su renegación, [y se mantiene] bajo custodia.1426 Luego, si se convierte al Islam [de nuevo], regresa a su estado [anterior].1427 Si alguien muere o es asesinado mientras es un renegado, todo lo que ganó en [su] estado de Islam (es decir, como musulmán) se transfiere a sus herederos musulmanes. Todo lo que haya obtenido como renegado es botín. 1428. Si se fue a territorio enemigo como renegado, y el juez (ḥākim) ha declarado [oficial] su traslado [a territorio enemigo]: 1. Sus esclavos que debían ser liberados a su muerte (mudabbars) y las esclavas que fueron madres de sus hijos (umm al-walads) son liberados. 2. Sus deudas vencen. 3. 4. Las deudas que le son vinculantes en el estado del Islam se pagan con lo que ganó mientras era musulmán, y las deudas que le fueron vinculantes mientras era renegado se pagan con lo que ganó mientras era renegado. Todo lo que vendió, compró o negoció con sus bienes durante su renegación queda suspendido. 1430 Luego, si se convierte de nuevo al Islam, sus contratos se vuelven válidos, pero si muere, es asesinado o se traslada a territorio enemigo, son nulos. Si el renegado regresa como musulmán después de que su traslado a territorio enemigo se haya vuelto oficial, cualquier objeto tangible de su propiedad que encuentre en posesión de sus herederos, lo recupera. Cuando la mujer renegada realiza transacciones con sus bienes durante su renegación, Se le permite realizar transacciones con él. 1431 En cuanto a los cristianos de Banū Taghlib,1432 se les quita de su riqueza el doble de lo que se les toma como zakāh a los musulmanes. 1433 También se les quita a sus mujeres, pero no a sus hijos menores. 1434 Lo que el líder haya recaudado como kharāj de las propiedades de Banū Taghlib, y lo que aquellos en guerra [con los musulmanes] le hayan dado como obsequio, y la yizia se gastan en el bienestar de los musulmanes. Con ella se aseguran las fronteras, se construyen puentes y acueductos, y con ella se paga a los jueces musulmanes, sus administradores y sus eruditos lo que les sea suficiente, y con ella se pagan las provisiones de los soldados y sus hijos.
(121-0-1 page )Cuando un grupo de musulmanes se adueña de un territorio y se somete al líder (imán), este los invita a regresar al cuerpo unido y disipa sus dudas. No inicia la lucha contra ellos a menos que ellos la inicien contra él. Si inician la lucha, los combate hasta dispersar al grupo. Si tienen una banda esperando, se apresura a matar a sus heridos y a perseguir a los que huyen. Si no tienen una banda, entonces uno no se apresura a matar a sus heridos ni a perseguir a los que huyen. Sus hijos no son encarcelados y sus propiedades no se distribuyen [como botín].1436 Si los musulmanes lo necesitan, no hay objeción a que los combatan con sus propias armas (las de los rebeldes).1437 El líder retiene sus propiedades y no se las devuelve, pero no las distribuye, hasta que se arrepientan, entonces se las devuelve. Cualquier impuesto territorial (kharāj) y el (‘ushr) que los rebeldes hayan recaudado de las tierras que conquistaron, el líder (Imam) no se los quita [a los habitantes] una segunda vez. Si lo gastaron en sus propósitos legítimos, descarga [el deber] de aquellos a quienes se les tomó, pero si no lo gastaron para sus propósitos legítimos, entonces es un deber. sobre ellos para que lo devuelvan por lo que hay entre ellos y Dios, exaltado sea.1438
(122-0-1 page )PERMISIBILIDAD
El uso de seda no es lícito para los hombres, pero sí para las mujeres. No hay objeción a usar [seda] como almohada, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero ellos,1439 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que
usarla como almohada1440 está desaprobado.
No hay objeción a usar seda o brocado en la batalla, según ellos,1441 que Allah tenga misericordia de ellos, pero está desaprobado según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él.
No hay objeción a usar algo tejido (mulḥam), cuando su
[urdimbre] es de seda y se hace la trama con algodón o tela sedosa (khazz).1442
No está permitido que los hombres usen joyas [hechas] de oro y plata, pero
no hay objeción a un anillo, cinturón y la decoración de una espada de plata.
Está permitido que las mujeres usen joyas [hecho] de oro y plata.
Está desaprobado que un menor [varón] se vista de oro y seda.
No está permitido comer, beber, [aplicar] aceite y perfume de receptáculos
de oro y plata, tanto para hombres como para mujeres.
No hay objeción al uso de receptáculos [hechos] de vidrio, plomo,
cristal y cornalina.
Está permitido beber de un recipiente plateado, según Abū
Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, así como montar en una
silla plateada y sentarse en una cama plateada.
Está desaprobado marcar cada diez versículos de la copia escrita del
Corán (muṣḥaf)1443 y poner puntos [en las letras].
No hay objeción a la decoración de la copia escrita del Corán,
decorar la mezquita y ornamentarla con líquido 1444
Está desaprobado emplear eunucos.
No hay objeción a la castración de animales ni a conseguir que un burro [macho] monte1445 una yegua [hembra].1446
Está permitido aceptar la declaración de esclavos y menores en [casos de]
regalos y autorizar a [un esclavo].
En [casos de] transacciones ordinarias (mu‘āmalāt),1447 la declaración del
disoluto es [legalmente] aceptada.1448
En [casos de] asuntos religiosos (diyānāt),1449 no se acepta nada más que la declaración del
moralmente recto.
No está permitido que un hombre mire [ninguna parte del cuerpo] de una mujer no pariente
(ajnabiyyah) excepto su rostro y sus palmas. Si no está a salvo del deseo sexual, no mira su rostro excepto por necesidad. Se le permite al juez mirar el rostro de [una mujer], cuando desea pronunciar un juicio sobre ella, y al testigo cuando desea testificar en su contra, incluso si temen excitarse. Se le permite al médico mirar el foco de la enfermedad en su [cuerpo]. Un hombre puede mirar todo el cuerpo de un hombre, excepto lo que está entre su ombligo hasta [e incluyendo] su rodilla. Se permite a las mujeres mirar en un hombre todo lo que un hombre mire. 1450 Una mujer puede mirar [las mismas partes del cuerpo] de una mujer que se le permite a un hombre mirar en otro hombre. En los casos de su esclava que le es legal y de su esposa, un hombre puede mirar sus genitales. Con respecto a su incasabilidad (maḥram) mujeres,1451 un hombre puede mirarles la cara, la cabeza, el pecho, la parte inferior de las piernas y los brazos, pero no puede mirarles la espalda, el vientre ni los muslos. No hay objeción si toca aquellas [partes] de su [cuerpo] que le está permitido mirar. Un hombre puede mirar en la esclava de otra persona lo que le está permitido mirar de sus [propias] mujeres no casaderas (maḥram). No hay objeción a que toque esa [parte] cuando tiene la intención de comprarla, incluso si teme excitarse [sexualmente]. El eunuco, en [términos de] mirar a la mujer no pariente, es lo mismo que el hombre no castrado. No se le permite a un esclavo mirar [ninguna parte del cuerpo] de su amante, excepto aquella que le está permitido mirar al hombre no pariente (ajnabī). 1452 Uno puede practicar el coito interrumpido (‘azl) con su esclava sin su permiso. Pero no puede practicar el coito interrumpido con su esposa sin su permiso. Es aborrecible acaparar alimentos humanos y animales en una tierra donde el acaparamiento sería perjudicial para sus habitantes. Quien acapare grano de su propia propiedad o lo que haya importado de otra tierra no se considera acaparamiento. El Sultán no debe fijar precios para el pueblo. La venta de armas en días de conflicto civil es aborrecible, pero no hay objeción a la venta de zumo de fruta exprimido a alguien que se sabe que hará vino con él.
(123-0-1 page )Hacer un legado (waṣiyyah) no es obligatorio, pero se recomienda.
[Hacer un] legado a un heredero no está permitido a menos que los [otros] herederos lo permitan.1454
No está permitido en nada que supere un tercio.1455
El legado a favor de un homicida no está permitido.1456
Está permitido que un musulmán haga un legado a un incrédulo, y un incrédulo a un musulmán.
La aceptación del legado es después de la muerte [del testador (mūṣī)].
Por lo tanto, si el legatario (mūṣā lahū) lo acepta durante la vida [del testador], o lo rechaza, esa [decisión] es nula.
Se recomienda que una persona lega menos de un tercio [de su propiedad].
Cuando [el testador] lega a un hombre, y él (es decir, el legatario) acepta el legado en presencia del testador pero lo rechaza cuando está fuera de su presencia, entonces eso no es un rechazo [válido], pero si lo rechaza en presencia [del testador] entonces eso es un rechazo [válido]. El legado (mūṣā bihī) se convierte en propiedad por la aceptación [por el legatario], excepto en un caso y es si el testador muere, luego más tarde el legatario [también] muere antes de la aceptación, [en cuyo caso] el legado entra en la propiedad de los herederos del difunto. 1457 Quienquiera que lega a un esclavo, un incrédulo o alguien disoluto, el juez los excluye del legado y designa a [alguien] diferente a ellos. Quienquiera que lega a su propio esclavo mientras hay ancianos entre ellos los herederos, el legado es inválido. Quien lega a alguien incapaz de implementar el legado, el juez asocia a otra persona con él. 1458 Quien lega a dos [personas], no está permitido que ninguna de las dos haga transacciones [con ello] sin su asociado, según Abu Hanifa y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, excepto en: 1. Compra de un sudario para el difunto, 2. Preparación de su funeral y entierro, 3. Comida para sus hijos menores y su ropa, 4. La devolución de depósitos específicos, 5. La ejecución de un legado específico, 6. Liberación de un esclavo específico, y 7. El pago de las deudas y litigios con respecto al difunto. 1459 Quien lega un tercio de sus bienes a un hombre y un tercio de sus bienes a otro, y los herederos no lo permiten, entonces solo un tercio se reparte entre los dos en dos mitades. 1460 Si el testador lega un tercio a uno de los dos y un sexto al otro, entonces el tercio se reparte entre ambos en tercios. 1461 Si legó todos sus bienes a uno de los dos y un tercio de sus bienes al otro, y los herederos no lo permiten, entonces el tercio se reparte entre los dos en cuatro partes, según Abū Yūsuf y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos. 1462 Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de ellos. Allah, que tenga misericordia de él, dijo que el tercio se reparte entre ambos en dos mitades. Abu Hanifa, que Allah tenga misericordia de él, no da al legatario nada que exceda un tercio, excepto en los casos de: 1. Muḥābāh, 1463; 2. Si‘āyah, 1464 y 3. Darāhim mursalah. 1465. Quien haga un legado y tenga una deuda que supere su propiedad, el legado no está permitido a menos que los acreedores lo liberen de la deuda. Quien lega la parte de su hijo, el legado es nulo. Si lega una cantidad igual a la parte de su hijo, está permitido. EspañolEntonces, si
tiene dos hijos, el legatario tiene un tercero [como máximo].
Quienquiera que libere a su esclavo durante su enfermedad [terminal],1467 o venda, o
realice muḥābāh, o dé como regalo, entonces todo eso está permitido y se
toma en cuenta del tercio [de su propiedad],1468 y los partícipes en los legados se dan de ello.1469
Si realiza muḥābāh, y luego libera [al esclavo], el muḥābāh es
más excelente, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él. Si libera [al esclavo] y luego realiza el muḥābāh, ambos son lo mismo. Ellos,1470 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que liberar a un esclavo es más excelente en ambos casos. Quien lega una parte de su propiedad, entonces él [la persona a quien fue legada, es decir, el legatario] tiene la [porción] inferior de las porciones de los herederos, a menos que sea menos de un sexto, en cuyo caso el sexto se le completa. Si lega una parte de su propiedad, se les dice a los herederos: "Denle lo que deseen". Quien lega legados con respecto a [el cumplimiento de] los derechos de Allah, exaltado sea Él, las obligaciones (farā'iḍ) tienen prioridad sobre otras, [independientemente de si] el testador las anticipó o no. Las retrasaron [al mencionarlas], como el hajj, el zakāh y las expiaciones. A lo que no sea obligatorio se le da la prioridad que le dio el testador [al mencionarlas]. Quien lega [la realización del] hajj del Islam, [los herederos] deben enviar a una persona de su ciudad para el hajj en su nombre, quien [se prepara] [monta]. Español Si [la propiedad del] legado no alcanza [el nivel de] gasto [que se incurrirá], entonces envían a alguien para el ḥajj en su nombre desde el [lugar] al que llegue.
Quien procede de su ciudad como ḥājjī y muere en el camino, y lega que se realice el ḥajj en su nombre, [entonces] el ḥajj se realiza en su nombre desde su ciudad, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él. Ellos, que Allah les tenga compasión, dijeron, sin embargo, que el hajj se realiza en su nombre desde el lugar donde falleció. El legado de un menor o de un esclavo que ha contratado la compra de su libertad (mukātab) no es válido, aunque deje suficientes bienes. El testador puede retractarse del legado. Si anuncia la retractación, es una retractación válida. Quienquiera que dispute el legado, no se considera una retractación. Quienquiera que lega a sus vecinos, entonces ellos son los adyacentes [vecinos], según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él. Quienquiera que lega a sus suegros (aṣhār), el legado es para cada pariente no casadero (dhū raḥim maḥram) por [el lado de] su esposa. Quienquiera que lega a su akhtān, entonces ellos son los esposos de cada una de sus parientes femeninas no casaderas.1473 Quienquiera que lega a sus parientes cercanos (aqribā’), el legado es para el más cercano, luego el [siguiente] más cercano de cada pariente no casadero (dhū raḥm
maḥram). Ni los padres ni los hijos están incluidos en ellos, y es para dos o más personas. 1474 Cuando alguien lega eso, y tiene dos tíos paternos y dos tíos maternos, el legado es para sus dos tíos paternos, según Abū
Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero si tiene un tío paterno y dos tíos maternos, entonces el tío paterno tiene la mitad y los dos tíos maternos tienen la otra mitad. Ellos, 1475 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que el legado es para todos los que son descendientes de su abuelo paterno más lejano en el Islam. Quien lega a un hombre un tercio de sus dirhams o un tercio de sus ovejas y cabras, y dos tercios de eso perecen y un tercio permanece, y Español Si lega un tercio de sus prendas de vestir, y dos tercios de ellas se pierden y solo queda un tercio, y procede de un tercio de sus propiedades, solo tiene derecho a un tercio de lo que queda de las prendas. Si lega a un hombre mil dirhams, y tiene bienes tangibles (‘ayn) y deudas (dayn), si se obtienen mil de un tercio de los bienes tangibles, se le paga al legatario, pero si no se pueden obtener, se le paga un tercio de los bienes tangibles. EspañolSiempre que se produzca algo del [pago de] la deuda, se toma un tercio de ello hasta que se paguen en su totalidad los mil [dirhams]. Se permite el legado a un feto, y [legar] un feto, cuando es
entregado en menos de seis meses desde el día del legado.
Quien lega una esclava a un hombre, excluyendo a su feto, el legado y la excepción [ambos] son válidos.
Quien lega una esclava a un hombre, y ella da a luz a un hijo
después de la muerte del testador [y] antes de que el legatario acepte, y luego
más tarde el legatario acepte, y ambos1476 proceden del tercio [de la
propiedad total del testador], entonces ambos son del legatario. Pero si no pueden proceder ambos del tercero, se atiene al tercero y toma la parte de ambos en total, según el veredicto de Abu Yusuf y Muhammad (que Dios los perdone). Sin embargo, Abu Hanifa (que Dios los perdone) dijo que toma esa [parte que no supera un tercio del total] de la madre. Si sobra algo, lo toma del hijo. Se permite el legado del servicio de su esclavo (del testador) y la residencia en su casa durante un [número] de años especificado, y esto también se permite indefinidamente. Si la servidumbre del esclavo procede del tercero, este queda sometido al legatario para su servicio. Si el testador no tiene otros bienes que él mismo, sirve dos días a los herederos y un día al legatario. Si el legatario muere, [el esclavo] regresa a los herederos, pero si el legatario muere durante la vida del testador, el legado es nulo. Cuando alguien hace un legado a los hijos de fulano, el legado es entre ellos, siendo el varón y la mujer iguales en ese aspecto. Si el testador hace un legado a los herederos de fulano, el legado es entre ellos [según]: “Para el varón hay el equivalente a la parte de dos mujeres”. 1477 Quien legue a Zayd y ‘Amr un tercio de su propiedad, pero ‘Amr estaba muerto [en ese momento], entonces el tercio va a Zayd. Si dice: “Un tercio de mi propiedad es [para ser compartido] entre Zayd y ‘Amr”, y Zayd estaba muerto [en ese momento], ‘Amr tiene la mitad de la tercero.1478
Quien lega un tercio de sus bienes y no tiene bienes [en absoluto],
luego adquiere más tarde algunos bienes, el legatario tiene derecho a un tercio de lo que
[el testador] posee a [el momento de] su muerte.
(124-0-1 page )Hay acuerdo unánime en que diez varones heredan:
1. Un hijo,
2. Un hijo de un hijo, aunque sea de ascendencia inferior,1479
3. Un padre,
4. Un abuelo paterno, aunque sea de ascendencia superior,1480
5. Un hermano,
6. Un hijo de un hermano,
7. Un tío paterno,
8. Un hijo de un tío paterno,
9. Un marido, y
10. Un amo que libera a [su] esclava.
y de las mujeres hay siete:
1. Una hija,
2. Una hija de un hijo,
3. Una madre,
4. Una abuela,
5. Una hermana,
6. Una esposa, y
7. Una amante que libera a su esclava.
Cuatro [personas] no heredan:
1. Un esclavo,
2. Un homicidio de la persona asesinada,1481
3. Una persona que reniega [del Islam], y
4. Personas de dos religiones [diferentes].1482
Hay seis partes fijadas en el libro1483 de Alá:
1. La mitad,
2. Un cuarto,
3. Un octavo,
4. Dos tercios,
5. Un tercio, y
6. Un sexto.
La mitad es la parte fija de cinco [personas]:
1. Una hija,
2. Una hija de un hijo, cuando no hay una hija propia,
3. Una hermana carnal,1484
4. Una media hermana del mismo padre si no hay una hermana carnal, y
5. Un esposo, cuando la fallecida [mujer] no tiene hijos ni nietos [de un hijo], sin importar cuán inferior sea en descendencia.
La cuarta [parte] es:
1. Para el esposo con un hijo,1485 o [con] un nieto, 1486 incluso si es de descendencia inferior,
2. Para la esposa, cuando el difunto [esposo] no tiene hijos ni nietos [de un hijo varón].
La octava [parte] es para las esposas con un hijo,1487 o un nieto [de un hijo varón].
Los dos tercios [de la parte] son para cada dos o más de aquellos para quienes la mitad es su parte fija, excepto el esposo.
El tercio [de la parte] es para la madre, cuando el difunto no tiene:
1. Hijos,
2. Nietos [de un hijo varón], o
3. Dos o más hermanos o hermanas.
Un tercio [de la parte] de lo que quede se le asigna como parte fija en
dos casos,1488 y son [en presencia de]:
1. Un esposo y ambos padres [del difunto], o
2. Una esposa y ambos padres [del difunto],1489
por lo que tiene un tercio de lo que quede después de las partes fijas del esposo o la esposa.1490
Es [también] por cada dos o más hermanos uterinos, siendo los varones y las mujeres iguales en eso.1491
Un sexto es la parte fija de siete [personas]:
1. Cada uno de los padres junto con un hijo o el hijo de un hijo,1492
2. La madre junto con los hermanos,1493
3. Es para las abuelas [con un hijo o un nieto [de un hijo]],1494,1495
4. El abuelo1496 con un hijo o un nieto [de un hijo],
5. Hijas de un hijo (nietas) junto con una hija,
6. Hermanas del padre junto con una hermana de cuerpo entero, y
7. Un solo hermano uterino.
(124-1-1 page )1. Las abuelas son excluidas de la herencia por la presencia de la madre. 2. El abuelo, los hermanos y las hermanas son excluidas por la presencia del padre. Y el hermano o hermana uterino es excluida de la herencia por cualquiera de estas cuatro personas: 1. El hijo o hija, 2. El nieto o nieta, 3. El padre y 4. El abuelo o abuela. Cuando las hijas reciben sus dos tercios completos, las nietas son excluidas, a menos que haya un nieto de su mismo nivel o inferior, quien las agnatiza. Cuando las hermanas de padre y madre han recibido sus dos tercios completos, las hermanas agnatizadas son excluidas, a menos que haya un hermano que las agnatice.
(125-0-1 page )Los residuos más cercanos (‘aṣabāt) son: 1. Los hijos, luego 2. Sus hijos, luego 3. El padre, luego 4. El abuelo [paterno], luego 5. Los hijos del padre, quienes son los hermanos [agnat], luego 6. Los hijos del abuelo, quienes son los tíos paternos, luego 7. Español Los hijos del bisabuelo. 1498
Cuando los hijos del padre están al mismo nivel que ellos en una misma clase, entonces el más merecedor
de ellos es quien sea de la [misma] madre y padre. 1499
El hijo, el nieto [de un hijo] y los hermanos comparten1500 con sus
[respectivas] hermanas [según]: “Para el varón hay el equivalente a la
parte de dos hembras”. 1501
Aparte de estos residuos, solo sus varones heredan [y] no sus
hembras. 1502
Si no hay un pariente agnado [residuo], entonces el residual es el amo
que libera [si el difunto era su esclavo liberado], luego el más cercano, luego el
siguiente más cercano de los parientes agnados del amo.
(126-0-1 page )La madre queda excluida de un tercio [de la herencia] [pero en cambio
recibe] un sexto por [la presencia de]:
1. Un hijo,
2. Un nieto [de un hijo varón], o
3. Dos hermanos.
El residuo de la parte fija de las hijas es para los nietos y sus hermanas [sobre la base de]: “Para el varón hay el equivalente a la parte de dos mujeres”.1503
El residuo de la parte fija de las hermanas completas es para los hermanos y hermanas agnáticos [sobre la base de]: “Para el varón hay el equivalente a la parte de dos mujeres”.
Cuando alguien deja una hija, y nietas por un hijo y nietos por un hijo, entonces la hija tiene la mitad y el resto es para los nietos y sus hermanas, [sobre la base de]: “Para el varón hay el equivalente a la parte de dos mujeres”.
[Y] de igual manera, el residuo de la parte de la hermana completa es para los hermanos y hermanas agnáticos [sobre la base de]: “Para el varón hay el equivalente a la parte de dos mujeres”.
Quienquiera deja dos hijos de un tío paterno, uno de los cuales [también]
es hermano uterino,1504 entonces el hermano [uterino] tiene un sexto, y el
resto se [reparte] entre los dos en dos mitades.
(126-1-1 page )Mushtarakah es que una mujer deja atrás a un marido y a una madre – o una abuela, [algunos] hermanos uterinos y un hermano carnal, entonces el marido tiene la mitad, la madre un sexto, los hermanos uterinos un tercio y no hay nada para los hermanos carnales.
(127-0-1 page )EspañolCuando no hay herederos residuales, el excedente después de las partes fijas de los que tienen partes (dhawū’s-sihām), se redistribuye entre ellos según sus partes, excepto a los cónyuges. El homicida [involuntario o deliberado] no hereda de aquel a quien mató. La incredulidad (kufr) es una religión;1505 sus gentes heredan a causa de ella [de los demás], pero el musulmán no hereda del incrédulo ni el incrédulo del musulmán. La propiedad del renegado es para sus herederos musulmanes. Todo lo que haya ganado durante su estado de renegación [del Islam] es botín fay'.
Cuando un grupo [de personas] se ahoga o un muro cae sobre ellos,1506 y no se sabe quién de ellos murió primero, entonces la propiedad de cada uno de ellos es para sus herederos que estén vivos.1507
Cuando dos relaciones cercanas se unen en un Mago, de tal manera que si se separan en dos personas [distintas], uno de los dos heredaría con el otro, [el Mago], [en tal caso] heredaría de ambos.
El Mago no hereda por los matrimonios inválidos que consideran lícitos en su religión.1508
Los herederos residuales del hijo ilegítimo y [del] hijo de [una pareja
que ha participado en] imprecación (mulā‘anah)1509 es el amo de sus madres.
Quien muera y deje atrás un Si un hijo no nacido tiene una herencia, su propiedad1510 queda suspendida hasta que su esposa dé a luz,1511 según el veredicto de Abu Hanifa (que Dios le tenga misericordia). Según Abu Hanifa (que Dios le tenga misericordia), el abuelo tiene más derecho a la herencia que los hermanos. Abu Yusuf y Muhammad (que Dios le tenga misericordia) dijeron que comparte con ellos [igualmente] a menos que el [acto de] compartir reduzca [la parte] que le corresponde a menos de un tercio. Cuando hay abuelas unidas, entonces la [que es] la más cercana de ellas tiene un sexto. El abuelo excluye a su propia madre.1512 La madre del abuelo materno no hereda ninguna parte. Toda abuela excluye a su propia madre.
(128-0-1 page )Español Cuando el difunto no tiene herederos residuales agnados (‘aṣabah) ni [poseedores coránicos de] partes fijas (dhū sahm), los parientes por parte de la mujer (dhawū’l-arḥām) lo heredan. Son diez: 1. Un hijo de una hija, 2. Un hijo de una hermana, 3. Una hija de un hermano, 4. Una hija de un tío paterno, 5. Un tío materno, 6. Una tía materna, 7. Un abuelo materno, 8. Un tío paterno de la madre, 9. Una tía paterna, 10. Un hijo de un hermano uterino, y quien esté conectado a través de ellos. El más merecedor de ellos es él/ella que es: 1. De los hijos del difunto, entonces 2. Los hijos de los padres, o de cualquiera de ellos, y son hijas
de hermanos e hijos de hermanas, entonces
3. Hijos de ambos padres de sus padres, o de cualquiera de ellos, y
son tíos maternos, tías maternas y tías paternas.
Cuando dos herederos [distintos] están al mismo nivel en cualquier etapa, entonces el más merecedor
de ellos es el que está [más cerca por estar] conectado a través de un heredero, y el
más cerca de ellos es más merecedor que el más lejano de ellos.1513
El abuelo materno es más merecedor que el hijo del hermano
y [el hijo] de la hermana.
El amo que libera es más merecedor del residuo de la parte de
aquellos que tienen partes fijas cuando no hay otro heredero residual aparte de él.1514
El amo en el contrato de clientela (mawla’l-mawālāh) hereda.1515
Cuando el esclavo liberado deja atrás al padre de su amo y al hijo de
su amo, su propiedad es para el hijo, según ellos.1516 Español Sin embargo, Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él, dijo que el padre tiene un sexto y el hijo el resto. Si [el esclavo liberado] deja atrás a [ambos] el abuelo de su amo y al hermano de su amo, entonces la propiedad es para el abuelo, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero Abū Yūsuf y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que es para ambos. La clientela (walā’) no se puede vender ni regalar.
(129-0-1 page )Cuando, en un caso, hay mitad y mitad, o mitad y resto, su base es dos. 1517 Si hay un tercio en él y resto, o dos tercios y resto, entonces su base es tres. 1518 Si hay un cuarto en él y resto, o un cuarto y medio, entonces la base es cuatro. 1519 Si hay un octavo en él y resto, o un octavo y medio, entonces la base es ocho. Si hay mitad y tercio en él o mitad y sexto, entonces su base es seis. [La base de la decisión] puede elevarse a siete, ocho, nueve y diez. 1520 Si con el cuarto hay un tercio o un sexto, entonces su base es doce, y puede elevarse a trece, catorce y quince. Si con el octavo hay dos sextos o dos tercios, entonces Su base es veinticuatro, y puede ascender a veintisiete. Cuando la cuestión se distribuye [totalmente] entre los herederos, entonces ha funcionado correctamente. Si las partes de un grupo de ellos no se dividen correctamente, entonces multiplique su número [de partes] por la base del caso, y ajústelo si es necesario. Sea lo que sea que se produzca, el caso funcionará correctamente con eso, como: Una esposa y dos hermanos: la esposa tiene una cuarta parte y los hermanos tienen el resto: las tres cuartas partes. No se divide entre los dos [hermanos por igual]. Multiplique dos por la base1521 en el caso y se convierte en ocho [partes]. La cuestión funciona correctamente con eso.1522 Si sus partes coinciden con su número, entonces multiplique su máximo común divisor (wifq) con la base del caso, como: Una esposa y seis hermanos: la esposa tiene una cuarta parte y los hermanos tienen tres partes [es decir, las tres cuartas partes restantes] que no se dividen [completamente]
entre ellos. Multiplicas un tercio de su número por la base del caso
y a partir de eso el caso funcionará correctamente. 1523
Si las partes de dos o más partes no se distribuyen [completamente], multiplica [las
partes de] una de las dos partes por [las de] la otra. Luego, [multiplica] el
agregado con [las partes] de la tercera parte. Luego, [multiplica] el agregado
con la base del caso.
Si los números son iguales, cualquiera de los dos será suficiente para el otro,
como dos esposas y dos hermanos; multiplicas dos por la base del
caso. 1524
Si uno de los dos números es un factor del otro, entonces el [número] mayor
es suficiente para el menor, como cuatro esposas y dos hermanos; Al multiplicar por cuatro, basta con el otro. 1525 Cuando uno de dos números concuerda con el otro, se multiplica el máximo común divisor de uno de los dos por el total del otro. Luego, se multiplica el total por la base del caso, como cuatro esposas, una hermana y seis tíos paternos; seis concuerda con cuatro [al ser divisible] por la mitad. Si multiplicas la mitad de uno de ellos por el total del otro,1526 entonces [multiplicas] el total por la base del caso, se convierte en cuarenta y ocho,1527 y a partir de ahí el caso funciona correctamente.
Cuando el caso [funciona] correctamente, multiplica las partes de cada heredero por
la herencia, luego distribuye el total a cuenta de cualquier parte que sea
correcta,1528 y se producirá el derecho del heredero [de esta manera].1529 Cuando la herencia no se ha distribuido hasta que muere uno de los herederos: si
lo que recibía del primer fallecido se divide entre sus herederos,
entonces ambos casos funcionarán correctamente de acuerdo con cómo funcionó el primero
correctamente, pero si no se divide, la parte del segundo fallecido funcionará
correctamente de acuerdo con la manera que hemos mencionado.1530 Entonces
[la parte de] uno de los dos casos se multiplicará por el otro, incluso Si no hay factor común entre las cuotas del segundo fallecido y aquella según la cual la cuota resultó correcta. 1531 Si sus cuotas sí tienen un factor común, se multiplica el máximo común divisor del segundo caso por el primero. Sea cual sea la suma, ambos casos resultarán correctos. Español Todo aquel que tenga algo [de herencia]
del primer caso, se multiplica con lo que el segundo caso haya funcionado correctamente, y quien tenga algo del segundo caso, se multiplica con el máximo común divisor de la herencia del segundo
difunto.1532
Cuando el asunto de la abolición (munāsakhah) [resulta] correctamente y
deseas saber lo que cada uno recibiría según el cálculo en
dirhams, divides lo que el caso haya sido correcto con cuarenta y ocho
[granos].1533 Lo que resulte, lo tomarás como medida de las partes de cada heredero.1534
(13-0-1 page )La congregación (jamā‘ah) es una sunnah mu’akkadah [para las oraciones obligatorias].55
(13-1-1 page )Las personas más dignas de dirigir la oración en congregación son: 1. El más versado en la sunnah, si son iguales en ese aspecto; 2. El mejor en la recitación del Corán, si son iguales; 3. El más escrupuloso, si son iguales; 4. El mayor. Se desaprueba dar prioridad como imán a: 1. Un esclavo; 2. Un beduino; 56; 3. Un disoluto; 4. Un ciego; y 5. El hijo de adulterio. Si se presentan para dirigir la oración, es válido. El imán no prolonga la oración por ellos.
(13-2-1 page )Está desaprobado que las mujeres recen en congregación solas, pero si lo hacen, el imán debe situarse entre ellas,57 como en el caso de las personas desnudas.58
(13-3-1 page )EspañolQuien reza con [sólo] una persona, debe situarse a su derecha, y si hay dos personas [además del imán], entonces [se sitúa] delante de ellas. No está permitido que los hombres sigan a una mujer [en la oración congregacional], ni a un menor. [En la oración congregacional,] el imán forma [las primeras] filas de hombres, luego los menores [detrás de los hombres], luego los hombres afeminados/hermafroditas y luego las mujeres. Si una mujer se sitúa al lado de un hombre [en la oración congregacional] participando
en una misma oración, la oración del hombre es nula.
(13-4-1 page )Está desaprobado que las mujeres asistan a la congregación, pero no hay daño si las mujeres mayores salen para el fajr, el maghrib y la 'ishā', según AbuḤanīfah, que Allah tenga misericordia de él. Abu Yusuf y Muhammad (que Allah tenga piedad de ellos) dijeron que a las mujeres mayores se les permite salir para cada oración. A alguien en estado de pureza no se le permite rezar detrás de alguien con incontinencia urinaria, ni a las mujeres puras detrás de la mujer que sufre de sangrado menstrual crónico, ni a un lector [del Corán] detrás de una persona analfabeta, ni a una persona vestida detrás de una persona desnuda. Se permite que alguien que ha hecho tayammum dirija a quienes han hecho wudu’ [en la oración congregacional], y que alguien que se ha limpiado los pies dirija a quienes lavan [sus pies], y la persona de pie puede rezar detrás de alguien que está sentado. La persona que está realizando rukū‘ y sujūd no debe rezar detrás de alguien que gesticula,59 la persona que realiza la [oración] obligatoria no debe rezar detrás de alguien que está realizando oraciones supererogatorias, y tampoco es
alguien que está realizando una oración obligatoria [orar] detrás de alguien
que está rezando una oración obligatoria diferente.
Alguien que está rezando como supererogatoria puede rezar detrás de alguien
que está rezando la oración obligatoria.60
Quien sigue a un imán [en la oración] y luego se da cuenta de que [el imán]
no estaba puro, debe repetir su oración.
Está desaprobado que el adorador juegue con su ropa, o [con
partes de] su cuerpo [durante la oración], y no mueve las piedras
a menos que hagan imposible la postración, en cuyo caso puede alisarlas
solo una vez.
Él no debe:
1. Tronar sus dedos,61
2. Entrelazar [los],
3. Colocar sus manos sobre sus costados,62
4. Colocar su vestimenta holgadamente [sobre su cabeza],
5. Recogerlo [con sus manos],
6. Trenzar su cabello,
7. Girar hacia la derecha o la izquierda,
8. Ponerse en cuclillas como un perro,63
9. Responder a los saludos con su lengua o [gesticulando] con su mano,
10. Sentarse con las piernas cruzadas, salvo con una excusa válida, o
11. Comer o beber.
Si está dominado por una impureza ritual menor, y si no es el imán, se aleja [y abandona la oración], realiza la ablución y restablece su oración [basándose en donde la dejó].64 Si, sin embargo, es el imán, entonces designa a alguien como imán [sustituto], realiza la ablución [él mismo] y realiza su oración [basándose en donde la dejó], siempre y cuando no haya hablado. Sin embargo, es mejor renovar la oración desde el principio [en ambos casos].
(13-5-1 page )Si [durante la oración]: 1. Alguien se queda dormido y experimenta flujo seminal, 2. Enloquece, 3. Queda inconsciente, o 4. Ríe [audiblemente], renueva su ablución y [también] su oración. Si alguien habla durante la oración, ya sea deliberadamente o por olvido, su oración es nula. Si alguien sufre una impureza ritual menor después de haber estado sentado por un período equivalente al tashahhud, debe realizar la ablución y realizar [solo] el saludo [de la oración]. Si: 1. Adquiere deliberadamente una impureza ritual menor en estas circunstancias, 2. Habla, o 3. Si hace algo contrario a la naturaleza de la oración, su oración sigue siendo válida. Si alguien que ha realizado el tayammum ve agua durante la oración, su oración es inválida. 1. Si ve agua después de haber estado sentado durante un tiempo igual al tashahhud, 2. O si se estaba pasando las manos húmedas sobre sus khuffs y el tiempo transcurrido transcurre, 3. O si se quita los khuffs con un pequeño gesto, 4. O si era analfabeto y aprendió un capítulo, 5. O si estaba desnudo y encontró ropas, 6. O si rezaba con gestos y adquirió la capacidad de inclinarse y postrarse, 7. O si recordó que debía rezar antes de esta oración, 8. O el imán que recitaba el Corán se volvió ritualmente impuro con una impureza menor y nombró a un analfabeto [como imán],
9. O el sol salió durante la oración del fajr,
10. O la hora del ‘aṣr [oración] ha entrado durante la oración del yumu‘ah,
11. O estaba limpiando sobre una férula65 y se cayó debido a la curación [de la herida],
12. O ella sufría de sangrado menstrual crónico y se curó,66
su oración es inválida según Abu Hanifa, que Dios tenga misericordia de él. Según Abu Yusuf y Muhammad, que Dios tenga misericordia de ellos, su oración es válida en estos casos.
(130-0-1 page )Número de camellos (Niṣāb) Monto del Zakāh
No. de camellos (Niṣāb) Cantidad de zakāh 0 — 4 0 125 — 129 1 cabra + 2 ḥiqqahs 5 — 9 1 cabra (1 año) 130 — 134 2 cabras + 2 ḥiqqahs 10 — 14 2 cabras 135 — 139 3 cabras + 2 ḥiqqahs 15 — 19 3 cabras 140 — 144 4 cabras + 2 ḥiqqahs 20 — 24 4 cabras 145 — 149 1 bint makhāḍ + 2 ḥiqqahs 25 — 35 1 bint makhāḍ 150 — 154 3 ḥiqqahs
36 — 45 1 bint labūn 155 — 159 1 cabra + 3
ḥiqqahs
46 — 60 1 ḥiqqah 160 — 164 2 cabras + 3
ḥiqqahs
61 — 75 1 jadha‘ah 165 — 169 3 cabras + 3
ḥiqqahs
76 — 90 2 bint labūns 170 — 174 4 cabras + 3
ḥiqqahs
91 — 120 2 ḥiqqahs 175 — 185 1 bint makhāḍ +
3 ḥiqqahs
Después, la obligación se refresca; así,
por cada cinco camellos por encima de 120, hay una
cabra, y así sucesivamente.
186 — 195 1 bint labūn + 3
ḥiqqahs
196 — 200 4 ḥiqqahs
200+ Este tema
continuará como empezó a partir de los 150 camellos en adelante.
(131-0-1 page )Número de vacas/búfalos (Niṣāb) Monto del Zakāh
0 — 29 0
30 — 39 1 tabī‘ o tabī‘ah
40 — 59 1 musinn o musinnah
60 — 69 2 tabī‘s o tabī‘ahs
70 — 79 1 musinnah + 1 tabī‘
80 — 89 2 musinnahs
90 — 99 3 tabī‘s
100 — 109 2 tabī‘s + 1 musinnah
Es irrelevante si el tabī‘/musinn es macho o hembra; El pago del zakāh se puede realizar en cualquiera de los dos. Nota: 1 tabī‘ equivale a 30 bovinos y 1 musinn equivale a 40 bovinos. Esta tabla corresponde a estas cantidades y facilita el cálculo del zakāh en ellas.
(132-0-1 page )(OVEJAS Y CABRAS)
N.º de cabras/ovejas (Niṣāb) Cantidad de Zakāh
0 — 39 0
40 — 120 1 cabra
121 — 200 2 cabras
201 — 399 3 cabras
400 — 499 4 cabras
500 — 599 5 cabras
600 — 699 6 cabras
700 — 799 7 cabras
800 — 899 8 cabras
900 — 999 9 cabras
1000 — 1099 10 cabras
… y así sucesivamente ( + 1 cabra por cada 100 ovinos).
(14-0-1 page )Quienquiera que omita una oración la realiza (qaḍā’) cuando la recuerda.
Adelanta su [realización] antes de la oración de ese momento en particular,67
a menos que tema [que] la oración de ese momento se pierda [debido a la falta
de tiempo], [en cuyo caso] prioriza [la realización] de la oración de ese
mo sobre la oración omitida, y luego realiza [la oración omitida].
Quienquiera que haya omitido algunas oraciones, las organiza para su realización
(qaḍā’) en la secuencia en la que originalmente se volvieron obligatorias,68 a menos que
las oraciones omitidas sean más de cinco oraciones, en cuyo caso se omite el orden secuencial.69
(15-0-1 page )No se permite la oración: 1. Al amanecer, 2. Al atardecer, salvo durante la oración del ‘aṣr de ese día, y 3. Durante el meridiano [del sol] al mediodía.
[Durante estos horarios] no se reza en un funeral ni se realiza la postración de recitación (sajdat at-tilāwah).
Está desaprobado que alguien realice oraciones supererogatorias después de la oración del fajr [hasta que] el sol haya salido, y después de la oración del ‘aṣr hasta que el sol se haya puesto, pero no hay daño si alguien realiza oraciones perdidas, la postración de recitación u ora en un funeral durante estos dos horarios y uno no realiza las dos unidades de la circunvalación [de la Ka‘bah].
Está desaprobado realizar más oraciones supererogatorias después de la aparición del fajr que las dos unidades de la [oración] del fajr.
No se realizan oraciones supererogatorias antes del maghrib.70
(16-0-1 page )La sunnah en la oración es rezar: 1. Dos unidades o rak‘ahs después de la aparición del fajr, 71. 2. Cuatro antes del ẓuhr [oración] y dos unidades después, 3. Cuatro antes del ‘aṣr [oración], pero si se desea [solo] dos unidades, 4. Dos unidades después del maghrib [oración], y 5. Cuatro antes de la ‘ishā [oración] y cuatro [unidades] después, pero si se desea [solo] una... En cuanto a las oraciones supererogatorias del día, si se desea, se pueden rezar dos unidades con un saludo, y si se desea, cuatro; se desaprueba cualquier cantidad superior. En cuanto a las oraciones supererogatorias de la noche, Abu Hanifa (que Allah tenga misericordia de él) dijo que rezar ocho unidades con un saludo está permitido, pero que rezar más está desaprobado. Sin embargo, Abu Yusuf y Muhammad (que Allah tenga misericordia de ellos) dijeron que no se deben rezar más de dos unidades con un saludo durante la noche.
(16-1-1 page )La recitación es obligatoria en las dos primeras unidades [de oraciones obligatorias]. En las dos últimas [unidades], se puede elegir: 1. Si se desea, se puede recitar la Fātiḥah [solo]; 2. Si se desea, se puede permanecer en silencio; o 3. Español Si lo desea, puede recitar el tasbīḥ (glorificación) [solo].
La recitación es obligatoria en todas las unidades de las oraciones supererogatorias y
[también] en todas las unidades de la oración witr.
Quien entra en una oración supererogatoria y luego la invalida
la realiza de nuevo por vía de qaḍā’.72 Si reza cuatro unidades, [en las cuales] se sienta
al [final de] las dos primeras y luego anula las otras dos, realiza
dos unidades por vía de qaḍā’, pero Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él,
dijo que realiza [las] cuatro [unidades] por vía de qaḍā’.
Uno puede realizar oraciones supererogatorias sentado, incluso si tiene la
capacidad de estar de pie. Español Si alguien comienza la oración de pie y luego se sienta
[y así continúa la oración], es válido según Abū Ḥanīfah, que
Allah tenga misericordia de él, pero los dos,73 que Allah tenga misericordia de
ellos, dijeron que no es válido sin una excusa legítima.
Quien esté [viajando] fuera de la ciudad puede realizar oraciones supererogatorias
sobre su montura, mirando hacia la dirección en que ésta mire [y]
rezando con gestos.
(17-0-1 page )La postración por error (sajdat as-sahw) es obligatoria en caso de un exceso [indebido] o una deficiencia [en la oración], y [se realiza] después del saludo. Se realizan dos postraciones [por error], luego el tashahhud y luego el saludo. La postración por error se vuelve obligatoria cuando: 1. Añade un acto a su oración que es similar a [la oración] pero no es parte de ella, o 2. Omite un acto prescrito por la sunnah, o 3. Omite: i. La recitación de la Fātiḥah del Libro, o ii. El qunūt, o iii. El tashahhud, o iv. Los takbīrs [adicionales] de los dos ‘Īds, o 4. El imán recita en voz alta lo que debía recitar de forma inaudible, o bien, en silencio, lo que debía ser audible. El error del imán obliga al seguidor a postrarse; si el imán no se postra, el seguidor no lo hace. Si el seguidor comete un error en su oración, no se requiere la postración ni del imán ni del seguidor. Quien olvide la primera sentada (al-qa‘dat al-‘ūlā) y se ponga de pie, la recuerda cuando está más cerca de la postura sentada, regresa, se sienta y realiza el tashahhud. Si está más cerca de la postura de pie, entonces no regresa [a la postura sentada],74 y [al final de la oración], realiza la postración del error. Si alguien olvida la última sesión y se pone de pie por una quinta [unidad], regresa a la postura sentada, siempre y cuando no haya realizado una postración [dentro de la quinta unidad]. Abandona la quinta [unidad] y realiza la postración por error [tras el saludo que concluye la cuarta unidad]. Sin embargo, si ha asegurado la quinta [unidad] con una postración, su [oración] obligatoria es nula y su oración se convierte en supererogatoria, y le corresponde añadir una sexta unidad. Si alguien se sienta en la cuarta [unidad] y luego se pone de pie y no realiza el saludo creyendo que [era] la primera sentada, regresa a la postura sentada siempre que no haya realizado una postración para la quinta [unidad]. Realiza el saludo y luego realiza la postración por error. Si, sin embargo, asegura la quinta [unidad] con una postración, le añade otra unidad y su oración concluye [con esa sexta unidad]. Las dos unidades [adicionales] [la quinta y la sexta] son supererogatorias. Quien tenga una duda sobre su oración y no sepa si ha rezado tres o cuatro [unidades], y siendo ese el primer [incidente en la oración] que le haya ocurrido, comience la oración de nuevo [desde el principio]. Si esa [incertidumbre] le ocurre con frecuencia, debe basar [su oración] en su creencia predominante; si tiene una creencia predominante, pero si no la tiene, basa [su oración] en [lo que tiene] certeza [dentro de la oración].
(18-0-1 page )Si al enfermo le resulta imposible permanecer de pie, reza sentado, con reverencia (rukū‘) y postración (sujūd). Si no puede inclinarse ni postrarse, hace gestos [para indicar las posiciones]. Realiza la postración más baja que la reverencia y no se acerca al rostro sobre el que realiza la postración. Si no puede sentarse, entonces se reclina sobre su espalda y apunta sus pies hacia la qiblah y hace gestos [indicando] reverencia y postración. Si se recuesta de lado con su rostro hacia la qiblah haciendo gestos [indicando las posturas], es válido. Si no puede hacer gestos con su cabeza, pospone su oración y no gesticula con sus ojos, cejas ni su corazón. Si puede estar de pie pero no puede inclinarse ni postrarse, estar de pie no es vinculante para él y se le permite [para él] rezar sentado mientras gesticula [indicando las posturas]. Si una persona sana realiza una parte de su oración de pie, y luego [de repente] es afligida por una enfermedad, la completa sentado, y se inclina y se postra, o mediante un gesto si no puede inclinarse ni postrarse, o reclinándose si no puede. sentarse.
Quien reza [inicialmente] sentado, inclinándose y postrándose, debido a una enfermedad,
y luego se recupera [de esa enfermedad] completa [el resto de] su oración
de pie, pero si realiza una parte de su oración con gestos y luego obtiene
la capacidad de inclinarse y postrarse, comienza la oración [desde el principio].
Cuando alguien que está dominado por la inconsciencia durante [un período de]
cinco oraciones o menos se recupera, las realiza a modo de qaḍā’, pero si
pierde más de eso75 debido a la inconsciencia, entonces no realiza
[ninguna de] ellas a modo de qaḍā’.76
(19-1-1 page )En el Corán, hay catorce postraciones [de recitación, y están en
las siguientes suras]:
1. El final de al-A‘rāf,77
2. Ar-Ra‘d,78
3. An-Naḥl,79
4. Banī Isrā’īl (al-Isrā’),80
5. Maryam,81
6. La primera [postración] en al-Ḥajj,82
7. Al-Furqān,83
8. An-Naml,84
9. Alif Lām Mīm Tanzīl,85
10. Ṣād,86
11. Ḥā Mīm as-Sajdah,87
12. An-Najm, 88
13. Al-Inshiqāq,89 y
14. Al-‘Alaq.90
(19-2-1 page )En estos lugares, la postración es obligatoria tanto para el recitador como para el oyente, independientemente de si este último tenía la intención de escuchar el Corán. Cuando el imán recita un verso de postración durante la oración, se postra ante él, y el seguidor se postra con él; pero si el seguidor recita un verso de postración, la postración no es obligatoria ni para el imán ni para el seguidor. Si el imán y el seguidor escuchan la recitación de un verso de postración de alguien que no está presente en la oración, no se postran durante la oración, sino después. Español Si se postran para ello dentro de la oración, no les basta, pero tampoco invalida su oración. Quien recite un verso de postración fuera de la oración y no se postre para ello hasta que haya entrado en oración y lo haya recitado [de nuevo], y [esta vez] se postre [una vez] por ambas veces, la postración le bastará para ambas recitaciones. Si lo recita fuera de la oración y se postra, y luego entra en la oración y lo recita [de nuevo], se postra por segunda vez [porque] la primera postración no le basta. Una postración basta a quien repite la recitación de un [verso en particular] de postración en una sola sesión. Quien quiera [realizar] la postración [de recitación] pronuncia el [takbir] sin llevarse las manos [a los lóbulos de las orejas] y se postra. Luego dice el [takbir] y levanta la cabeza [de la postración]. No se le requiere ni tashahhud [ni saludo].
(2-1-1 page )Por lo tanto, las obligaciones de la Purificación son lavar las tres extremidades1 y pasar la mano mojada (masḥ) por la cabeza. Los codos y los tobillos están comprendidos en la obligación de lavarse,
según nuestros tres ‘ulamā’2, contrariamente a [la opinión] de Zufar, que Allah
tenga misericordia de ellos.
La obligación prescrita para pasar la mano mojada por la cabeza es la extensión del mechón
[y eso es un cuarto de la cabeza] según lo que al-Mughīrah ibn Shu‘bah
reportó, que el Profeta llegó al campamento de una tribu y orinó. Luego realizó el wuḍū’ y pasó la mano mojada sobre el mechón y sus khuffs3
(Muslim, an-Nasā’ī, Aḥmad, Abū Dāwūd y otros).
(2-2-1 page )1. Lavarse las manos tres veces antes de sumergirlas en la olla [de agua] al despertarse la persona que realiza la ablución. 2. Mencionar el nombre de Alá al comenzar la ablución. 3. Usar el palillo de dientes. 4. Enjuagarse la boca (maḍmaḍah). 5. Enjuagarse la nariz (istinshāq). 6. Limpiarse las orejas. 7. Peinarse la barba [con los dedos húmedos]. 8. Peinarse los dedos [de cada mano con los dedos húmedos de la otra]. 9. Repetir el lavado hasta tres veces.
(2-3-1 page )Se recomienda a quien realiza la ablución que: 1. Intente la purificación; 2. Se cubra la cabeza con la mano húmeda; 3. Realice la ablución en orden y comience con lo que Alá menciona primero; 4. Comience con las extremidades derechas; 5. Realice los actos sucesivamente; y 6. Se limpie la nuca.
(2-4-1 page )1. Todo lo que sale de los dos pasajes,
2. Sangre, pus y suero, [de tal manera que] al salir del cuerpo,
fluyen a un lugar sujeto a la regla de la Purificación,
3. Vómito, cuando es un bocado,
4. Sueño, cuando la persona está acostada, reclinada o apoyada en algo tal que, si se lo quitaran, se caería a causa de ello,
5. El intelecto dominado por el desmayo o la locura, y
6. Risa en toda oración que consiste en inclinarse (rukū‘) y postrarse (sujūd).
(20-1-1 page )Español El viaje por el cual cambian los mandamientos legales es cuando uno pretende [viajar a] un lugar entre él y el cual hay una distancia de tres días de viaje, atravesándolo en camello o caminando a pie, pero viajar sobre agua91 no debe tomarse en cuenta para eso.
Según nosotros, la obligación del viajero es de dos unidades por cada oración de cuatro92 unidades,93 y cualquier adición a esas dos [unidades] no está permitida para él.94 Si uno reza cuatro [unidades] y se sienta en la segunda durante la extensión del tashahhud, entonces las [primeras] dos unidades le bastan para sus [unidades] obligatorias, y las otras dos son supererogatorias para él, pero si no se sienta en la segunda durante la extensión del tashahhud en las primeras dos unidades, entonces su oración es nula.
(20-2-1 page )Quienquiera que salga como viajero realiza dos unidades [de oración] cuando ha pasado las casas [en los límites] de la ciudad, y permanece bajo la autoridad legal de un viajero hasta que tenga la intención de [establecer] residencia en una ciudad durante quince días o más, en cuyo caso la finalización [de la oración completa] se vuelve vinculante para él, pero si tiene la intención de [establecer] residencia por menos que eso, no completa [la oración de cuatro unidades sino que realiza dos]. Quienquiera que entre en una ciudad sin tener la intención de permanecer allí durante quince días [o más], diciendo: "Me iré mañana" o "Me iré [al día] siguiente", incluso si permanece allí durante muchos años [aún] reza dos unidades [acortadas]. Cuando un ejército entra en dār al-ḥarb (territorio hostil) y tiene la intención de [establecer] residencia [allí] durante quince días [o más], no completa [la oración de cuatro unidades], sino que realiza dos. Completar la oración completa. 95 Cuando el viajero entra en la oración de un imán residente con tiempo restante, completa la oración completa, 96 pero si entra con él en una oración perdida, su oración no es válida. Cuando el viajero dirige a un grupo de residentes en la oración, reza dos unidades y realiza el saludo. Luego, los residentes completan su oración individualmente. Se recomienda que cuando [el viajero] haya realizado el saludo, les diga: “Completad vuestras oraciones, pues somos un grupo de viajeros”. Cuando un viajero entra en su ciudad, completa la oración, incluso si no tenía intención de residir en ella. Quien tenga una patria y luego emigre y adopte otra, y luego viaje y entre en su antigua patria, no completa la oración97 [sino que la acorta]. Cuando un viajero tiene la intención de residir en La Meca y Mina durante quince días [o más], no completa la oración98 [sino que la acorta]. La combinación de dos oraciones para el viajero está permitida en la práctica, pero no en cuanto al tiempo. La oración está permitida en posición sentada en un barco en todas las circunstancias, según Abū Hanifa, que Allah tenga misericordia de él, pero según ellos dos,100 que Allah tenga misericordia de ellos, no está permitido [en la posición sentada] excepto con una excusa [válida]. Quien pierda una oración [de cuatro unidades] durante un viaje, la realiza a modo de qaḍā’ como dos unidades cuando reside, pero si pierde una oración [de cuatro unidades] mientras reside, la realiza a modo de qaḍā’ durante el viaje como cuatro unidades.101 Los desobedientes y los obedientes son [tratados] de la misma manera con respecto a la concesión durante un viaje.
(21-1-1 page )Oración
La oración del Yumu‘ah no es válida excepto en una ciudad que la abarque (miṣr
jāmi‘),102 o en un lugar de oración [específico] dentro de la ciudad, pero no está
permitida en las aldeas.
El establecimiento de la oración del Yumu‘ah no está permitido excepto por el
Sultán,103 o por alguien a quien el Sultán haya designado.
Sus condiciones previas
Una de sus condiciones previas es el momento; es válida [solo] en el momento del
ẓuhr [oración] y no es válida después de ella.104
Una de sus condiciones es el discurso (khuṭbah) antes de que se celebre la oración [obligatoria]. El imán pronuncia dos discursos, separándolos por una sesión. Pronuncia los discursos de pie en [estado de] pureza. Si el imán se limita a recordar a Alá, está permitido, según Abu Hanifa (que Alá se apiade de él), pero dijeron (que Alá se apiade de ellos) que debe ser un recuerdo largo que pueda clasificarse como un discurso. Si pronuncia el discurso sentado o en estado de impureza, es válido, pero está desaprobado. Una de sus condiciones es la congregación. Español según Abū Ḥanīfah y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, el mínimo es tres [personas]
además del imán, pero Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él, dijo que son dos [personas] además del imán.106
El imán debe ser audible en su recitación en ambas rak‘ahs, y la recitación de un capítulo específico en ellas no es [un requisito].
(21-2-1 page )Obligatorio
La oración del Yumu'ah no es obligatoria para:
1. Un viajero,
2. Una mujer,
3. Una persona enferma,
4. Un menor,
5. Un esclavo, o
6. Una persona ciega.
Si asisten y rezan con la gente, les basta para la oración obligatoria del momento.107
Está permitido que un esclavo, un viajero o una persona enferma dirija la oración del viernes
como imán.
Quien realice el ẓuhr [oración] en su casa un viernes antes de la oración del imán [del Yumu'ah], sin excusa [válida], eso está desaprobado para él, pero su oración está permitida. Entonces, si decide asistir a la oración del Yumu'ah
[después de realizar la oración del ẓuhr] y procede a ella, la oración del ẓuhr se vuelve inválida [para él], según Abū Ḥanīfah, que Allah
tenga misericordia de él, por [su] esfuerzo para ir a la oración del Yumu'ah,
pero Abū Yūsuf y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que
no es nula hasta que entra [a la oración del Yumu'ah] con el imán.
Está desaprobado que la persona [legalmente] excusada realice el ẓuhr
[oración] en congregación un viernes, como es el caso de los prisioneros.
Quien sorprenda al imán108 un viernes reza con él lo que sea que sorprenda, y reza la oración del Yumu'ah sobre esa base.109
Si lo sorprende en el En tashahhud, o postración del error (sujūd assahw), debe rezar la oración del viernes sobre esa base, según Abu Hanifa y Abu Yusuf (que Dios los perdone). Muhammad (que Dios los perdone) dijo: «Si alcanza la mayor parte de la segunda unidad, reza la oración del viernes sobre esa base, pero si alcanza menos, reza la oración del viernes sobre esa base». 110
(21-3-1 page )Cuando el imán sale [para la oración del viernes], la gente se abstiene de rezar y hablar hasta que termina su discurso. Ambos, que Allah les tenga compasión, dijeron: «No hay problema en que hablen mientras él no haya comenzado el discurso». Cuando el mu’adhdhin da el primer adhan un viernes, la gente deja de comprar y vender y se dirige a la oración del Yumu’ah. Cuando el imán sube al minbar, se sienta [en él] y los mu’adhdhin dan el adhan frente al minbar. Entonces el imán pronuncia el discurso. Al terminar su discurso, comienzan la oración.
(22-1-1 page )Se recomienda que el individuo coma algo antes de dirigirse hacia el lugar de la oración el día de [‘Īd] al-Fiṭr, tome un ghusl, se perfume, se vista [con] sus mejores ropas y se dirija hacia el lugar de la oración (muṣallā).112 No dice el takbīr113 en el camino al lugar de la oración, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero según los dos,114 que Allah tenga misericordia de ellos, sí dice el takbīr. No realiza oraciones supererogatorias en la muṣallā antes de la oración del ‘Īd. Cuando la oración se vuelve lícita con la salida del sol, su tiempo ha entrado, [y dura] hasta la declinación [del sol] (zawāl)115 Desde el meridiano. Cuando el sol declina, su tiempo termina.
(22-2-1 page )El imán reza dos unidades con la gente; en la primera, pronuncia el takbir consagratorio, y luego tres takbirs. Después, recita la Fātiḥah del Libro y una sura con ella. A continuación, pronuncia el takbir, con el que se inclina. En la segunda, comienza con la recitación de la Fātiḥah. Cuando ha completado la recitación [con el capítulo adicional después de Fātiḥah], dice tres takbīrs y [luego] dice un cuarto takbīr con el que se inclina. Levanta sus manos [a sus oídos] en [todos] los takbīrs de ambas oraciones del ‘Īd]. Después, [el imán] pronuncia dos discursos después de la oración en los que enseña a la gente [sobre] el ṣadaqat al-fiṭr (la caridad obligatoria del fiṭr) y sus reglas. Quien pierda la oración del ‘Īd con el imán, no debe realizarla a modo de qaḍā. Si la luna creciente está oscurecida para la gente y ellos dan testimonio del avistamiento de la luna creciente en presencia del imán después de la declinación [de la oración], [sol
desde el meridiano], rezan [la oración del ‘Īd] al día siguiente, pero si ocurre una excusa
[válida] que impide a las personas rezar el segundo día, [el
imán] no la realiza después de eso.
(22-3-1 page )Español En el día del [‘Īd de] Aḍḥā, se recomienda tomar el ghusl, usar perfume, retrasar la comida hasta haber terminado la oración y dirigirse al lugar de la oración diciendo el takbīr. Uno realiza el [‘Īd de] Aḍḥā [oración en] dos rak‘ahs, como la oración del [‘Īd de] Fiṭr. [El imán] pronuncia dos discursos después de [la oración], enseñando a la gente el sacrificio (uḍḥiyah) y los takbīrs del tashrīq116 en ellos. Si ocurre una excusa [válida] que impide a la gente rezar en el
día del [‘Īd de] Aḍḥā, la rezan al día siguiente o al siguiente, pero
no la rezan después de eso.
(22-4-1 page )En cuanto al takbir at-tashrīq, el primero se realiza después de la oración del fajr del Día de ‘Arafah y el último después de la oración del ‘aṣr del Día del Sacrificio (naḥr), según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él. Sin embargo, Abū Yūsuf y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que [dura] [hasta] la oración del ‘aṣr del último día del tashrīq. El takbir sigue [inmediatamente después] de las oraciones obligatorias. [Es decir]: “Allāhu akbar, Allāhu akbar, lā ilāha illa’llāhu wa’llāhu akbar, Allāhu
akbar, wa li’llāhi’l-ḥamd – Allah es mayor, Allah es mayor, no hay dios
pero Allah, Allah es mayor, Allah es mayor, y Allah es toda alabanza”.
(23-0-1 page )Cuando el sol se eclipsa (kusūf), el imán reza dos rak‘ahs con la gente, como en las oraciones supererogatorias. Hay solo una postura de reverencia en cada rak‘ah. El imán prolonga la recitación en ambas rak‘ahs y la hace inaudible, según Abu Hanifa (que Dios tenga misericordia de él), pero Abu Yusuf y Muhammad (que Dios tenga misericordia de ellos) dijeron que recita en voz alta. Después, hace una súplica hasta que el sol aparezca nuevamente. El imán que realiza la oración del viernes con ellos reza con la gente, y si el imán no está presente, la gente la reza individualmente. No hay congregación para el eclipse lunar (khusūf), y cada uno reza por su cuenta. No hay dirección (khuṭbah) para la oración del eclipse.
(24-0-1 page )Abu Hanifa, que Dios le tenga misericordia, dijo: «Para pedir la lluvia (istisqā’), no se hace oración en congregación según la Sunna; y si la gente reza individualmente, es válido. La istisqā’ es solo súplica y búsqueda de perdón». Abu Yusuf y Muhammad, que Dios le tenga misericordia, dijeron: «El imán reza dos unidades en las que hace que la recitación sea audible. Luego, pronuncia un discurso y se orienta hacia la qiblah mientras suplica. El imán se da la vuelta a su manto, pero la gente no se da la vuelta a sus mantos». La gente del dhimmah117 no asiste a la oración para pedir la lluvia.
(25-0-1 page )RAMADÁN
Se recomienda118 que la gente se congregue durante el mes de Ramadán,
después de la ‘ishā’ [oración].
(25-1-1 page )Su imán reza cinco tarwihas con ellos, cada una con dos saludos. Se sienta entre cada dos tarwihas, con una extensión de una tarwiha. Luego, realiza la oración del witr con ellos. La oración del witr no debe realizarse en congregación fuera del mes de Ramadán.
(26-0-1 page )Cuando el miedo se intensifica,122 el imán divide a la gente en dos grupos: un grupo de cara al enemigo,123 y un grupo detrás de él.124 Reza una unidad y dos postraciones con este [último] grupo. Cuando levanta la cabeza de la segunda postración, este grupo procede a encarar al enemigo y el otro grupo asiste. El imán realiza una unidad y dos postraciones con [el segundo grupo] y realiza el tashahhud y el saludo. No realizan el saludo, sino que se retiran para encarar al enemigo.
El primer grupo regresa y reza una unidad y dos postraciones, sin la recitación,125 individualmente. Realizan el tashahhud y el saludo [luego] proceden a encarar al enemigo. Español [Luego,] el otro grupo regresa y reza una
unidad126 y dos postraciones con recitación127 y realiza el tashahhud y
el saludo.
Si [el imán] reside, realiza dos unidades con el primer grupo
y dos unidades con el segundo [grupo].
Para el maghrib [oración], reza dos unidades con el primer grupo y una
unidad con el segundo [grupo].
No participan en combate mientras están en estado de oración; si lo hacen,
su oración es nula.
Si el miedo es extremadamente intenso, rezan individualmente mientras están montados,
haciendo gestos para la reverencia y la postración, mirando hacia cualquier dirección
que deseen si no pueden mirar hacia la qiblah [durante la oración].
(27-0-1 page )Cuando una persona está cerca de morir, se la orienta hacia la qiblah sobre su lado derecho y se la anima a pronunciar las dos shahādahs.128 Cuando muere, le atan las mandíbulas y le cierran los ojos.
(27-1-1 page )Cuando deciden bañarlo, lo colocan sobre una plataforma y le cubren las partes íntimas (‘awrah) con un paño. Le quitan la ropa. Le realizan el wudu, pero no le enjuagan la boca ni la nariz. Luego, le vierten agua. Debajo de su plataforma se quema incienso un número impar de veces. El agua para el ghusl se hierve con loto o salicornia, y si no hay, basta con agua pura. Se le lava la cabeza y la barba con althaea. 129 Luego, se le hace recostarse sobre su lado izquierdo y se le baña con agua y loto hasta que se observa que el agua ha llegado a la parte adyacente a la tabla. 130 Después, se le hace recostarse sobre su lado derecho y se le baña con agua hasta que se observa que el agua ha llegado a la parte adyacente a la tabla. Luego, [quien baña el cuerpo] lo sienta, lo apoya contra sí mismo y le frota suavemente el vientre. Si sale algo, lo lava. No repite el ghusl [del difunto]. Luego, lo seca con un paño y lo cubre con sus mortajas. Le aplica bálsamo en la cabeza y la barba, y alcanfor en las partes utilizadas para la postración.
(27-2-1 page )Del hombre
Es sunnah que un hombre sea amortajado con tres telas:
1. Una envoltura para la mitad inferior del cuerpo (izār),132
2. Camisa (qamīṣ), y
3. Envoltura (lifāfah).
Si se limitan a dos telas, es válido.133
Cuando deciden envolverlo con la envoltura, comienzan desde el
lado izquierdo y la colocan sobre él, luego con el lado derecho. Si temen que
la mortaja se desenvuelva [y se caiga], la atan.
De la mujer
La mujer es amortajada con cinco telas:
1. Una envoltura para la mitad inferior del cuerpo (izār),
2. Camisa (qamīṣ),
3. Velo (khimār),
4. Un retal (khirqah) con el que se atan los pechos,134 y 5. Un manto (lifāfah). Si se limitan a tres telas, es válido.135 El velo se coloca sobre la camisa, pero debajo del manto, y el cabello se coloca sobre el pecho. No se peina al difunto, ni su barba. No se le cortan las uñas ni el cabello. Los sudarios se someten a incienso un número impar de veces antes de colocar el cuerpo en ellos. Una vez hecho esto, se reza por él.
(27-3-1 page )Quien tiene el mayor derecho a dirigir la oración por él es el Sultán, si está presente. Si no está presente, se recomienda dar prioridad al imán de la localidad y luego al walī (tutor legalmente responsable). Si alguien que no sea el walī o el Sultán reza por él, el walī repite [la oración]. Si el walī reza por él, nadie puede rezar por él después de eso.
136 Si es enterrado y aún no se ha rezado por él, se puede rezar por su tumba hasta tres días, y no se reza después.
137 La persona que reza se coloca a la altura del pecho del difunto.
La oración [funeraria] es [la siguiente]:
1. Se dice el takbir, alabando a Alá después, luego
2. Se recita el segundo takbir y se envían bendiciones al Profeta (a continuación). 3. Se recita el tercer takbir y se suplica en él por sí mismo, por el difunto y por los musulmanes, y luego. 4. Se recita un cuarto takbir y se pronuncia el saludo. 5. No se debe llevar las manos a los oídos excepto en el primer takbir. No se reza por el difunto en una mezquita congregacional.
(27-4-1 page )Cuando lo llevan en su estrado, lo sujetan por sus cuatro postes. Caminan con paso rápido, pero no al trote. Se desaprueba que, al llegar a su tumba, la gente se siente antes de que lo bajen del cuello de los hombres. Se cava su tumba y se hace un nicho lateral (laḥd) y se accede al difunto por el lado adyacente a la qiblah.
(27-5-1 page )Cuando lo coloquen en su nicho, quien lo coloque debe decir: «bismi’llāhi
wa ‘alāmillatirasūli’llāhi – En el nombre de Alá, y según la religión del Mensajero de Alá». También debe orientarlo hacia la qiblah y desatar el nudo [de su manto]. Se colocan ladrillos de barro sobre el nicho; se desaprueba la colocación de ladrillos cocidos y madera [sobre el nicho], pero no hay daño en usar caña. Después, se vierte tierra sobre la tumba y esta se construye como una joroba, no aplanada.
(27-6-1 page )Después del nacimiento, a quien llora se le nombra, se le hace el ghusl y se reza por él,142 pero si no llora, no se le nombra, no se le hace el ghusl ni se reza por él, sino que se le envuelve en un paño y se le entierra.
(28-0-1 page )El shahīd (mártir)143 es alguien:
1. Que fue asesinado por politeístas144, o
2. Fue encontrado muerto en la batalla con marcas de heridas, o
3. Español Los musulmanes lo mataron injustamente, pero no se le debe hacer diyah por su muerte.
Se le coloca un sudario y se reza por él, pero no se le da el ghusl.
Cuando se mata a un yunub [como shahīd], se le da un ghusl, según Abū
Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, al igual que al menor, pero Abū Yūsuf y
Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron: "No se les da el ghusl".
La sangre de un shahīd no se lava de él, ni se le quitan las ropas,
pero se le quitan la chaqueta de cuero, las pieles, las botas y las armas.
A quien permanezca con vida (irtithāth) se le debe dar un ghusl.
Permanecer con vida (irtithāth) es aquel:
1. Come, o
2. Bebe, o
3. Recibe tratamiento, o 4. Permanece con vida hasta que transcurra el tiempo de una oración y mientras esté consciente, o 5. Es trasladado, en vida, fuera del campo de batalla. A quien muere debido a un castigo divino (ḥadd) o qiṣāṣ
(represalia legalmente supervisada), se le aplica el ghusl y se reza por él, pero no se reza por los rebeldes o bandidos asesinados.
(29-0-1 page )La oración dentro de la Kaaba es válida, tanto la obligatoria como la voluntaria. Si el imán reza dentro de ella con una congregación y algunos de ellos le dan la espalda, es válida, pero si alguno de ellos gira su rostro hacia el imán, es válida, pero desaprobada; pero si alguno de ellos gira su rostro hacia el imán, su oración es inválida. Cuando el imán reza en la Mezquita del Haram,145 la gente forma un círculo alrededor de la Kaaba y reza con la oración del imán [siguiéndolo]. Si alguno de ellos está más cerca de la Kaaba que el imán, su oración es válida si no está del mismo lado [que el] del imán. Si alguien reza en el tejado de la Kaaba, su oración es válida.
(3-1-1 page )1. Enjuagarse la boca, 2. Enjuagarse la nariz, y 3. Lavarse todo el cuerpo.
(3-2-1 page )Las sunnahs del ghusl son las siguientes: 1. La persona que realiza el ghusl comienza lavándose ambas manos, y 2. Sus genitales, 3. Se quita la impureza física (najasah) si la hay en su cuerpo, 4. Luego realiza el wudu’ como lo haría para la oración, excepto [el lavado de] los pies, 5. Se vierte agua sobre su cabeza y [sobre] todo su cuerpo, tres veces, 6. Se aleja del lugar [donde realiza el ghusl] y se lava los pies, 7. No es [obligatorio] que las mujeres deshagan sus trenzas durante el ghusl si el agua [llega] fácilmente a la raíz del cabello.
(3-3-1 page )1. La eyaculación del fluido espermático con pasión por parte del hombre y la mujer, 2. El encuentro de ambos genitales externos [durante la relación sexual] [incluso] sin eyaculación, 3. La menstruación (ḥayḍ), y 4. El sangrado posparto (nifās).
(3-4-1 page )El Mensajero de Alá estableció el ghusl como sunnah para: 1. La oración del viernes; 2. Las dos ‘Īds; 3. El iḥrām (entrada para el hajj o la ‘umrah); y 4. [Permanecer en] ‘Arafah. No es obligatorio el ghusl en [los casos de] madhy (flujo preseminal o preeyaculatorio) ni wadī (flujo posturinario), pero sí se requiere la ablución (wuḍū) para ellos.
(3-5-1 page )La purificación del hadath (impureza ritual) es válida con agua de: 1. El cielo, 6. 2. Valles fluviales, 7. 3. Manantiales, 4. Pozos, y 5. Agua de mar.
No se permite la purificación con agua extraída de árboles (es decir, savia) o frutas8 (por ejemplo, jugo de fruta, etc.), ni con agua en la que predomine algo extraño y que la haya cambiado de su estado natural, como bebidas, vinagre, caldo, sopa de legumbres, agua de rosas y jugo de zanahoria.
Se permite la purificación con agua en la que se mezcle algo puro y que haya cambiado solo una de sus propiedades, como el agua de inundación y el agua en la que se mezclen salicornia, jabón y azafrán.
Cuando la impureza física caiga en cualquier tipo de agua estancada, no se permite el wudu’ con ella, sea mayor o menor [cantidad], porque el Profeta nos ha instruido a proteger el agua de la impureza, pues dijo:
“Ninguno de ustedes debe orinar en agua estancada, ni tampoco debe (Al-Bukhārī, Ibn Mājah, Abū Dāwūd) Él [también] dijo: “Siempre que alguno de ustedes despierte de su sueño, no debe meter su mano en la olla [de agua] hasta que la haya lavado tres veces, porque no sabe dónde pasó la noche su mano.” (Muslim, Abū Dāwūd, an-Nasā’ī, Ibn Mājah, Aḥmad, ad-Dāraquṭnī) Con respecto al agua corriente, cuando cae impureza física en ella, se permite [la realización del] wuḍū’ con ella, [siempre que] no se note ningún efecto, porque [la impureza física] no se asienta en el flujo de
agua.
Cuando la impureza física cae en cualquiera de los dos lados de un estanque grande,
en el que uno de los dos lados no se mueve cuando uno causa movimiento en el
otro lado, entonces se permite el wudu’ en el otro lado, porque es evidente que
la impureza física no lo ha alcanzado.
La muerte en el agua de aquello que no tiene sangre fluyendo en él, como
los insectos, las moscas, las avispas y los escorpiones, no estropea10 el agua, ni tampoco la muerte
en el agua de aquello que vive en el agua, como los peces, las ranas y los cangrejos.
(3-6-1 page )No está permitido el uso de agua previamente utilizada para la purificación de impurezas rituales. Se considera agua previamente utilizada toda agua con la que se ha eliminado una impureza ritual o que se ha utilizado en el cuerpo con el fin de [buscar] la cercanía [a Allah].
(3-7-1 page )Toda piel se vuelve pura cuando se curte; se permite la oración sobre ella y se permite la ablución con ella, excepto con las pieles de cerdos y seres humanos. El pelo y los huesos del cadáver son puros.
(3-8-1 page )EspañolCuando una impureza física cae en un pozo, se saca y la purificación [del pozo se logra al drenar el agua que esté en él]. Si un ratón, un gorrión, una lavandera, un cuervo real o un geco muere en [el pozo], se vacían de él entre veinte y treinta cubos, dependiendo del tamaño del cubo.11 Si una paloma, un pollo o un gato muere en él, se vacían de él entre cuarenta y cincuenta cubos. Si un perro, una cabra o un ser humano muere en él, se drena toda el agua que está en [el pozo]. Si el animal se ha hinchado o se ha podrido, se drena todo lo que está en [el pozo], [sin importar si] el animal es pequeño o grande. El número de cubos se calcula de acuerdo al cubo de tamaño mediano que se usa para los pozos en las tierras. "Si se vacía el agua con un cubo de gran volumen, que es más grande que el cubo de tamaño mediano, se calcula de acuerdo a eso. Si el pozo se alimenta de un manantial y no se puede drenar, y es obligatorio drenar lo que hay en él, se saca el equivalente del agua que haya en él. Español Ha sido reportado por Muhammad ibn al-Hasan, que Allah tenga misericordia de él, que dijo: “Entre doscientos y trescientos cubos son vaciados de él”. Si un ratón muerto u otra cosa es encontrada en el pozo, y no saben cuándo cayó, y no se ha hinchado ni se ha podrido, entonces deben repetir las oraciones de un día y una noche si han realizado el Wudu’ en él, y deben lavar todo lo que haya estado en contacto con el agua. Si se ha hinchado o se ha podrido, entonces deben repetir las oraciones de tres días y tres noches, según un dicho de Abu Hanifa, que Allah tenga misericordia de él. Abu Yusuf y Muhammad (que Allah tenga misericordia de ellos) dijeron que no tenían que repetirlos hasta que averiguaran cuándo cayó.
(3-9-1 page )El agua sobrante (su’r) de un ser humano y la de un animal cuya carne se come legalmente,13 son puras. El agua sobrante de perros, cerdos y animales depredadores es impura (najis). El agua sobrante de gatos, gallinas callejeras, aves rapaces y de animales que habitan en casas, como serpientes y ratones, es desaprobada (makrūh). El agua sobrante de burros y mulas es dudosa. Por lo tanto, si alguien no encuentra otra agua aparte de esta, realiza la ablución con ella y también el tayammum (ablución seca), y le es válido comenzar con cualquiera de las dos.14
(30-1-1 page )El Zakāh es obligatorio para el musulmán libre [que es] adulto y cuerdo cuando posee la cantidad mínima completa (niṣāb), con plena propiedad146
y pasa un año [lunar] sobre ella. No se paga zakāh por un menor, una persona demente o un mukātab.147 Quienquiera que deba una deuda que abarque su riqueza, entonces no se le debe zakāh, pero si su riqueza es mayor que la deuda, se paga zakāh sobre el excedente si este alcanza el niṣāb. No se paga zakāh por casas residenciales, ropa para el cuerpo, enseres domésticos, animales de montar, esclavos para servicio [personal] [no para comercio] y armas para uso [no para comercio]. El pago del zakāh no es válido sin una intención asociada de pagar, o una [intención] asociada de disponer de la obligación del monto [del zakāh]. Quienquiera que entregue toda su riqueza como ṣadaqah (caridad opcional) y no tenga la intención de pagar el zakāh, su obligación [del pago] del zakāh] caduca.
(31-0-1 page )No se debe pagar zakat por menos de cinco camellos. Cuando llegan a cinco camellos pastando libremente, y transcurre un año, se debe pagar una oveja o cabra por ellos, hasta un máximo de nueve camellos. Cuando llegan a diez, se deben pagar dos ovejas o cabras, hasta un máximo de catorce camellos. Cuando llegan a quince, se deben pagar tres ovejas o cabras, hasta un máximo de diecinueve camellos. Cuando llegan a veinte, se deben pagar cuatro ovejas o cabras, hasta un máximo de veinticuatro camellos. Cuando llegan a veinticinco camellos, se debe pagar una bint makhāḍ, hasta un máximo de treinta y cinco camellos. Cuando llegan a treinta y seis [camellos], hay un bint labūn152 debido [en zakāh] por ellos, hasta cuarenta y cinco. Cuando llegan a cuarenta y seis [camellos], hay un ḥiqqah153 debido [en zakāh] por ellos, hasta sesenta. Cuando llegan a sesenta y uno [camellos], hay un yadha‘ah154 debido [en zakāh] por ellos, hasta setenta y cinco.
Cuando llegan a setenta y seis [camellos], hay dos bint labūn debido [en zakāh] por ellos, hasta noventa. Cuando llegan a noventa y un [camellos], hay dos ḥiqqahs debido [en zakāh] por ellos, hasta ciento veinte [camellos].
Después, la obligación comienza de nuevo; Así, por cinco [camellos de más de ciento veinte], hay una oveja o cabra con las dos hiqqas. Por diez [camellos de más de ciento veinte], hay dos ovejas o cabras [con las dos hiqqas]. Por quince [camellos de más de ciento veinte], hay tres ovejas o cabras [con las dos hiqqas]. Por veinte [camellos de más de ciento veinte], hay cuatro ovejas o cabras [con las dos hiqqas]. Por veinticinco [camellos de más de ciento veinte], hay una bint
makhāḍ [con las dos hiqqas], hasta ciento cincuenta en los que hay tres hiqqas [debidas en el zakāh]. Después de eso, la obligación comienza de nuevo; Así, por cinco [camellos de más de ciento cincuenta], hay una oveja o cabra [con las tres hiqqas]. Por diez, hay dos ovejas o cabras. Por quince, hay tres ovejas o cabras. Por veinte, hay cuatro ovejas o cabras. Por veinticinco [camellos de más de ciento cincuenta], hay una bint
makhāḍ [con las tres hiqqas]. Español Para treinta y seis [camellos mayores de ciento cincuenta], hay un bint labūn [con las tres ḥiqqahs].
Cuando llegan [al número] ciento noventa y seis, entonces en ellos
hay cuatro ḥiqqahs, hasta doscientos [camellos].
Después de eso, la obligación comienza de nuevo continuamente, tal como comienza de nuevo para los cincuenta que vienen después de los ciento cincuenta.155
La raza mixta (bukht) y la raza árabe (‘irāb) [se consideran]
lo mismo.
(32-0-1 page )156 No se paga zakāh por menos de treinta vacas. Si hay treinta vacas pastando libremente y transcurre un año, se debe pagar un ternero (tabī‘) o una ternera (tabī‘ah) de un año; si hay cuarenta vacas, se debe pagar un ternero (musinn) o una ternera (musinnah) de dos años. Si se superan las cuarenta y llegan a sesenta vacas, se obliga a pagar el zakāh por el excedente, según Abu Hanifa (que Dios le bendiga). Así, en una [vaca sobre cuarenta vacas], es un cuarto de una décima parte157
de una ternera de dos años, en dos [vacas sobre cuarenta vacas], es la mitad de una décima parte158 de una ternera de dos años y en tres, es tres cuartos de una décima parte159 de una ternera de dos años.
Abū Yūsuf y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, sin embargo,
dijeron que no hay nada [que pagar] por el exceso [sobre cuarenta vacas] hasta que
lleguen a sesenta. Así, hay dos terneros machos de un año o dos terneras
de un año [en sesenta vacas]. En setenta [vacas], hay una ternera
de dos años y un ternero macho de un año. Por ochenta [vacas], hay dos terneros machos de dos años. Por cada noventa [vacas], hay tres terneras de un año y por cada cien [vacas], hay dos terneras de un año y una ternera de dos años. Es en esta [escala que] la obligación [del zakāh] cambia en cada diez [vacas] de un ternero de un año a una ternera de dos años [y viceversa].160 Los búfalos y las vacas son iguales [en este aspecto].
(33-0-1 page )161 No se debe pagar zakāh por menos de cuarenta ovejas o cabras, y cuando hay cuarenta ovejas o cabras pastando libremente y pasa un año sobre ellas, se debe una oveja o cabra de ellas, hasta ciento veinte. Cuando una [oveja o cabra] aumenta [sobre ciento veinte], entonces se deben dos ovejas o cabras [como zakāh] de ellas, hasta doscientas. Cuando una [oveja o cabra] aumenta [sobre doscientos], entonces se deben tres ovejas o cabras [como zakāh]. Español Cuando llegan a cuatrocientas [ovejas o cabras], entonces hay cuatro ovejas o cabras [debidas como zakāh] de ellas.
Después, por cada cien [ovejas o cabras adicionales a las cuatrocientas], hay una oveja o cabra [añadida al pago del zakāh].162
Las ovejas y las cabras [se consideran] lo mismo [en este sentido].
(34-0-1 page )Cuando los caballos pastan libremente, machos (sementales) y hembras (yeguas), y transcurre un año, su dueño tiene dos opciones: 1. Si lo desea, puede dar un dinar por cada caballo [como zakāh], o 2. Si lo desea, puede tasarlos y pagar cinco dirhams por cada doscientos dirhams [del valor total].163 Según Abu Hanifa (que Dios tenga misericordia de él), no hay zakat solo por los varones,164 pero Abu Yusuf y Muhammad (que Dios tenga misericordia de ellos) dijeron que no hay zakat por los caballos. No hay nada [que se pague como zakat] por las mulas y los burros a menos que sean para comerciar. Según Abu Hanifa (que Dios tenga misericordia de ellos) no hay zakat por los camellos jóvenes, las ovejas jóvenes y el ganado joven, a menos que haya ejemplares mayores con ellos, pero Abu Yusuf (que Dios tenga misericordia de él) dijo que es Español obligatorio [dar] uno de esos [jóvenes].
Para quien sea obligatorio un ternero macho de dos años y no esté disponible, el funcionario de la ṣadaqah debe tomar un [animal] superior a ese y
devolver el exceso165 [al propietario], o puede tomar un [animal] inferior a ese y tomar el exceso.
Está permitido pagar el valor en zakāh.166
No hay zakāh para animales de trabajo, animales de carga y animales de establo.
El funcionario de la ṣadaqah167 no debe tomar lo mejor de la riqueza [de los animales]
ni lo peor de ella; Él debe tomar el promedio [de animales]. Quienquiera que posea el niṣāb [de animales] y obtenga beneficio de la misma especie durante todo el año, debe agregarlo a su riqueza [de animales] y pagar zakāh por él [todo]. El sā’imah es ese [animal] que se alimenta pastando la mayor parte del año. Cuando uno lo alimenta en un establo durante la mitad del año o más, no hay zakāh por él. 168 Según Abū Ḥanīfah y Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de ellos, el zakāh se debe sobre el niṣāb [completo] [solamente] y no [sobre] el exceso, pero Muhammad y Zufar, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que es obligatorio para ambos. Si el zakāh se paga por adelantado antes el año [ha pasado], y uno es el dueño del niṣāb, entonces es válido.
(35-0-1 page )No hay zakāh por lo que sea menor de doscientos dirhams [de plata].169
Cuando hay doscientos dirhams [de plata] y pasa un año, entonces hay cinco dirhams170 [zakāh], y no hay nada [que pagar] por el exceso hasta que llega a cuarenta dirhams, entonces hay un dirham
para ello.
Después de eso, hay un dirham [que pagar como zakāh] por cada cuarenta dirhams,
según Abu Hanifa, que Allah tenga misericordia de él, pero Abu Yusuf y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que por lo que pase de doscientos [dirhams], su zakāh [se calcula] de acuerdo a su tasa.171
Si la porción predominante de la moneda es de plata, entonces será [se tratará]
según la regla de la plata, pero si la porción predominante es aleación, entonces se tratará
según la regla de las mercancías (‘urūḍ).
(36-0-1 page )No se debe pagar zakāh por lo que es menor de veinte mithqāls172 de oro, pero si es [un mínimo de] veinte mithqāls, y pasa un año, se debe pagar medio mithqāl [zakāh].173
Después, por cada cuatro mithqāls [más de veinte], se deben pagar dos quilates174 [como zakāh].175
Según Abu Hanifa, que Alá tenga misericordia de él, no se debe pagar zakāh por lo que es menor de cuatro mithqāls,176 pero ellos,177 que Alá tenga misericordia de ellos, dijeron que por lo que exceda de veinte [mithqāls], su zakāh [se calcula] de acuerdo con su tasa.178
Se debe pagar zakāh por lo que exceda de veinte [mithqāls], pepitas de oro y plata, en sus joyas y utensilios
[fabricados] a partir de ellas.
(37-0-1 page )El zakāh es obligatorio para los bienes [de consumo] destinados al comercio (‘urūḍ at-tijārah), sean cuales sean, cuando su valor alcance el niṣāb de la plata o el oro. Se valora según el que sea más beneficioso para los pobres y los desamparados. Abu Yusuf, que Dios le tenga misericordia, dijo que uno debe evaluarlo con lo que lo compró; Si lo compró con algo que no sea dinero, debe evaluarse en la moneda predominante en la ciudad, pero Muhammad, que Allah tenga misericordia de él, dijo que [debe evaluarse] en la moneda predominante en la ciudad bajo todas las circunstancias. Cuando el niṣāb se completa en ambos extremos del año,179 su caída por debajo de [el niṣāb] en el medio no hace que [la obligación del] zakāh caduque.180 El valor de las existencias debe agregarse al valor del oro y la plata, y de igual manera, el oro debe agregarse a la plata, con [respecto al] valor hasta que el niṣāb se complete, según Abu Hanifa, que Allah tenga misericordia de él, pero dijeron, que Allah tenga misericordia de ellos, que el oro no debe agregarse a la plata en valor, sino que debe se añadirá en porciones.182
(38-0-1 page )Abu Hanifa, que Alá tenga misericordia de él, dijo que se debe un décimo (‘ushr)
sobre183 todo lo que la tierra produzca, ya sea poco o mucho, independientemente de si fue irrigada por agua corriente184 o si la regó el cielo,185 excepto
leña, bambú y hierba.186 Abu Yusuf y Muhammad, que Alá tenga misericordia de ellos, dijeron que
el ‘ushr no es obligatorio excepto por aquello que tiene fruto duradero, [y eso es]
cuando alcanza los cinco awsuq.
Un wasq187 son sesenta ṣā‘s,188 según el ṣā‘ del Profeta .
Según [Abū Yusuf y Muhammad], que Alá tenga misericordia de
ellos, no hay ‘ushr sobre las verduras.
Hay la mitad de un décimo (‘ushr),189 según ambos veredictos,190 sobre aquello que se riega con grandes cubos, una rueda hidráulica o un camello que extrae agua.
Abū Ḥanīfah, que Allah tenga piedad de él, dijo que de los que no se miden por el wasq, como el azafrán y el algodón, el décimo (‘ushr) se vuelve obligatorio cuando su valor alcanza el valor de cinco awsuq, según la [cosecha] más barata que se [evalúa] bajo el wasq [método de medición].
Muḥammad, que Allah tenga piedad de él, dijo que un décimo se vuelve obligatorio cuando el producto alcanza cinco unidades de la [unidad] más alta que se usa para determinar su categoría. Por lo tanto, para el algodón, tomó cinco cargas191 [como estándar] y para el azafrán, [lo estandarizó en] cinco maunds (mann).192
De la miel, sea poca o mucha,193 se debe un décimo cuando se adquiere de tierra que [también] está sujeta a ‘ushr. Abu Yusuf, que Alá tenga misericordia de él,
dijo que no se debe nada hasta que ascienda a diez azqāq,194 pero Muhammad, que Alá tenga misericordia de él, dijo [que no se debe nada
hasta que ascienda a] cinco afrāq. Un faraq son treinta y seis riṭls [iraquíes].
No se debe un décimo del producto de la tierra kharāj195.
(39-0-1 page )EL ZAKAH Y AQUELLOS A QUIENES NO ESTÁ PERMITIDO
(39-1-1 page )Alá dijo: “El Zakāh es para: los pobres, los indigentes, quienes lo cobran, quienes reconcilian los corazones de la gente, quienes liberan esclavos, quienes están endeudados, quienes gastan en el Camino de Alá y los viajeros. Es una obligación legal de Alá. Alá es Omnisciente, Sabio.” (At-Tawbah 9:60) Estas son ocho categorías, y de ellas, “al-mu’allafati qulūbu-hum –aquellos cuyos corazones deben ser reconciliados” ha caducado porque Alá ha honrado el Islam y lo ha liberado [de la necesidad] de ellos. [Las siete categorías restantes son:] 1. El pobre (faqīr) es alguien que tiene muy pocas cosas. 2. Español La persona indigente (miskīn) es alguien que no tiene nada en absoluto.
El que administra el zakāh (‘āmil) es [alguien] a quien el Imam196
3. paga cuando realiza el trabajo [en la administración, recolección y debida disposición del zakāh] de acuerdo a cuánto trabajo ha hecho.
4. Los esclavos (fi’r-riqāb) son los mukātab [esclavos]197 a quienes se debe ayudar para asegurar la liberación de su esclavitud.
5. El endeudado (ghārim) es alguien que está obligado con una deuda.
6. En el camino de Allah (fī sabīli’llāh) está alguien a quien la pobreza le impide luchar en la causa de Allah.
7. El viajero (ibn as-sabīl) es quien posee riquezas en su propia tierra, pero se encuentra actualmente en otro lugar donde no posee nada. Estas son las modalidades del zakāh. El propietario puede pagar a todas ellas o limitar el pago a una sola categoría.
(39-2-1 page )1. No se permite pagar el zakat a un dhimmī,
2. Tampoco se debe construir una mezquita con él,
3. Ni se debe amortajar con él a un difunto,
4. Ni a un esclavo comprado para liberarlo,
5. Tampoco se debe pagar a una persona adinerada.
Quien paga el zakat (muzakkī) no debe pagarlo a:
6. Su padre o abuelo, por muy alta que sea su posición social,
7. Su hijo o nieto, por muy baja que sea su posición social,
8. Su madre o abuelas, por muy alta que sea su posición social, ni a
9. Español Su [propia] esposa.
10.
La esposa no debe pagárselo a su esposo, según Abū Ḥanīfah, que
Allah tenga misericordia de él, pero ellos,198 que Allah tenga misericordia de ellos,
dijeron que ella puede pagárselo a él.
No se lo paga a:
1. Su propio mukātab [esclavo],
2. Ni a su esclavo [en su propiedad],
3. Ni al esclavo propiedad de una persona rica,
4. Ni al hijo de una persona rica si es menor de edad.
No se lo paga a Banū Hāshim y ellos son:
1. La familia de ‘Alī,
2. La familia de ‘Abbās,
3. La familia de Ya‘far,
4. La familia de ‘Aqīl,
5. La familia de Ḥārith ibn ‘Abd al-Muṭṭalib,
6. Ni sus esclavos liberados.
Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, dijo que si uno paga el zakāh a una persona creyendo que es pobre, y luego se le hace evidente que es rico, o [se lo paga a] un hāshimī, o un incrédulo
(kāfr), o se lo da a una persona pobre en la oscuridad y luego se le hace evidente que es su [propio] padre o hijo, no tiene [obligación] de pagarlo de nuevo, pero Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él, dijo que el reembolso le corresponde.
Si uno se lo paga a una persona y luego se da cuenta de que es su [propio] esclavo, o su propio mukātab [esclavo], tal pago no es válido según sus veredictos, todos ellos.199
El Español El pago del zakāh no está permitido a alguien que posee niṣāb en cualquier
[forma de] propiedad, pero dicho pago está permitido a
alguien que posee menos que eso, incluso aunque pueda estar sano y
ganar [un ingreso].
La transferencia del zakāh de una tierra200 a otra está desaprobada
y el zakāh de cada grupo debe ser distribuido entre ellos,201 a menos que uno
necesite transferirlo a sus parientes [merecedores] o a un grupo que lo necesite más
que los de su propia tierra.
(4-1-1 page )1. Alguien que no encuentra agua mientras viaja, o 2. Estando fuera de la ciudad, y existiendo una distancia de aproximadamente una milla o más entre él y el agua, o 3. Alguien que encuentra agua, pero está enfermo y teme que, si la usa, su enfermedad se agrave, o 4. Alguien que está yunub (impuro ritual mayor que requiere ghusl) y teme que si se baña con agua, el frío lo matará o lo enfermará, entonces: Realiza el tayammum con tierra limpia (sa‘īd). (Al-Mā’idah 5:6)
(4-2-1 page )El tayammum se realiza con dos toques sobre el ṣa‘īd: 1. Con uno se limpia la cara, y 2. Con el otro se limpia las manos hasta los codos. El tayammum es igual en el janābah y el ḥadath.
Según Abu Hanifa y Muhammad (que Allah tenga misericordia de ellos), el tayammum es válido con todo lo que es de la tierra, como tierra, arena, piedras, yeso, cal, kohl y arsénico.
Abū Yusuf (que Allah tenga misericordia de él) dijo: «Solo es válido con tierra, o arena en particular».
La intención es una obligación (farḍ) en el tayammum y se recomienda para el wuḍū’.
(4-3-1 page )Todo lo que anula la ablución anula el tayammum.17
Ver agua también la anula, cuando uno puede usarla.18
El tayammum sólo es válido con tierra pura y limpia.
(4-4-1 page )A quien no encuentra agua, pero espera encontrarla durante el último momento [de la oración], se le recomienda posponer la oración hasta el final. Si encuentra agua, realiza la ablución y reza; de lo contrario, realiza el tayammum [y reza]. Durante el tayammum, se realizan las oraciones obligatorias y supererogatorias que se deseen. El tayammum es válido para quien goza de buena salud y reside en la comunidad. Si hay un funeral y el heredero es otra persona, y teme perderse la oración fúnebre si se ocupa en la purificación [con agua, es decir, la ablución o el ghusl], realiza el tayammum y reza. Español Es similar para alguien que está presente en la oración del ‘Īd y teme perderla si se ocupa con la purificación. Sin embargo, si alguien está presente en la oración del viernes y teme que si se ocupa con la purificación, perderá la oración del viernes, [sin embargo] realiza la ablución; luego, si alcanza la oración del viernes, la reza, pero de lo contrario reza el ẓuhr como cuatro rak‘ahs. EspañolDe la misma manera, si el tiempo se vuelve escaso y teme perder el tiempo [de esa oración específica] si realiza la ablución, [entonces] no realiza el tayammum sino que realiza la ablución y reza la oración perdida. Si un viajero olvida [que tenía] agua durante su viaje y realiza el tayammum y reza, y luego recuerda el agua todavía dentro del tiempo [de esa oración], no repite su oración [con ablución], según Abu Hanifa y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos. Español Abu Yusuf, que Allah tenga misericordia de él, dijo que repite [la oración]. No le corresponde a alguien que está realizando el tayammum [como viajero] buscar agua si no está inclinado a creer que hay agua [cerca], pero si está inclinado a creer que hay agua [cerca], entonces no le está permitido realizar el tayammum hasta que la haya buscado. Si su compañero tiene un poco de agua con él, uno se la pide antes de realizar el tayammum; luego, si se niega, uno realiza el tayammum y reza.
(40-0-1 page )Español El ṣadaqat al-fiṭr (o fiṭrah) incumbe a todo musulmán libre, cuando
es dueño de la cantidad del niṣāb que exceda su residencia, su
ropa, sus bienes, sus caballos, sus armas y sus esclavos mantenidos para su servicio personal [no para la venta].202
Lo paga en nombre de sí mismo, de sus hijos menores y de sus esclavos que son mantenidos para su servicio, pero no debe pagarlo en nombre de su esposa ni en nombre de sus hijos adultos, aunque puedan estar entre sus dependientes.
No debe pagarlo en nombre de su mukātab [esclavo], sus esclavos mantenidos para el comercio o el esclavo compartido entre dos socios y no hay [obligación de pagar] fiṭrah en ninguno de los dos [socios].
El musulmán paga la fiṭrah en nombre de su esclavo no musulmán.
(40-1-1 page )La [cantidad de] fiṭrah es media ṣā‘ de trigo, o una ṣā‘ [completa] de dátiles, pasas o cebada.
El ṣā‘, según Abū Ḥanīfah y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, es de ocho riṭls iraquíes, pero Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él, dijo: “[Un ṣā‘ es igual a] cinco riṭls más un tercio de un riṭl (5,33 riṭls)”.
La obligación de la fiṭrah está relacionada con el amanecer203
en el Día del Fiṭr.
Quien muera antes de eso, [el pago de] su fiṭrah no es obligatorio
[para él], y quien se convierta al Islam o nace después del amanecer del fajr, su fiṭrah no es obligatoria. Se recomienda a las personas pagar la fiṭrah el día del fiṭr, antes de dirigirse al lugar de la oración [‘Īd], pero si la han [pagado] por adelantado antes del Día del Fiṭr es válida, y si la retrasan hasta [después] del Día del Fiṭr, su obligación no caduca y su pago [sigue siendo] obligatorio para ellos.
(41-1-1 page )El ayuno (ṣawm) es de dos tipos: 1. Obligatorio y 2. Supererogatorio. El ayuno obligatorio es de dos tipos: 1. El ayuno está vinculado a un tiempo específico, como el ayuno de Ramadán y el de votos específicos (nadhr). Se permite con la intención de ayunar durante la noche, y si no se hace hasta la mañana, basta con la intención entre ese momento y la declinación del sol. 2. El segundo tipo es el necesario para cumplir, como el qaḍā’ de Ramadán, el voto irrestricto y el ayuno de expiación (kaffārāt). El ayuno de este [tipo], y asimismo, el ayuno del ẓihār,204 no está permitido excepto con una intención [formada] durante la noche. En cuanto a los [ayunos] supererogatorios, todos ellos están permitidos con una intención [formada] antes de la puesta [del sol].
(41-2-1 page )Es obligación de las personas buscar la [nueva] luna creciente el vigésimo noveno día de Sha‘bān.205 Si la ven, entonces ayunan [al día siguiente], pero si les está oculta, completan el período de Sha‘bān como treinta días.
Luego ayunan [Ramadán].206 Quienquiera que vea la luna creciente de Ramadán por sí mismo, debe comenzar a ayunar,
incluso si el Imam207 no acepta su testimonio.
Si hay una obstrucción en el cielo, el Imam acepta el testimonio de una sola persona honesta por el avistamiento de la luna creciente [luna de Ramadán], sea esa persona un hombre o una mujer, hombre libre o esclavo, pero si no hay obstrucción en el cielo, el testimonio no es aceptado a menos que un grupo grande [de personas] lo vea,208 sobre cuyo informe se puede obtener conocimiento [definido] basado.209
El tiempo del ayuno es desde el amanecer del segundo fajr hasta la puesta del sol.
(41-3-1 page )El ayuno consiste en: 1. Abstenerse de: i. Comer, ii. Beber, y iii. Tener relaciones sexuales, 2. Durante el día, 3. Con intención.
(41-4-1 page )Español Si la persona que está ayunando (ṣā’im) come, bebe o tiene relaciones sexuales por olvido, no ha roto su ayuno. [De manera similar] si duerme y tiene una descarga seminal,210 mira a una mujer y eyacula, se aplica aceite [en su cuerpo], se somete a ventosas, se aplica kohl o besa [a una mujer], no ha roto su ayuno.
Si eyacula debido a un beso o contacto físico, entonces está obligado a hacer qaḍā’, pero no está obligado a expiarlo. No hay daño en besar si uno tiene control de sí mismo, y está desaprobado [besar] si no tiene control de sí mismo. Si el vómito lo abruma,211 su ayuno no se rompe, pero si deliberadamente induce el vómito de modo que llene su boca, entonces se le debe qaḍā’. Quienquiera que se trague una piedra, un [pedazo de] metal o un hueso,212 ha roto su ayuno y compensa [el ayuno mediante] qaḍā’. Quien deliberadamente:
1. Tenga relaciones sexuales en cualquiera de los dos pasajes, o
2. Come o bebe aquello por lo que se obtiene alimento o por lo que se satisface su requerimiento médico, está obligado a [recuperar el ayuno con] qaḍā’ así como a expiarlo. La expiación [de los ayunos] es como la expiación del ẓihār.213 Quien tenga relaciones sexuales por un conducto que no sea el vaginal (farj),214 y eyacule, entonces se le debe qaḍā’ pero no se le debe ninguna expiación. No hay expiación por violar un ayuno fuera del [ayuno] de Ramadán. Quien se haga un enema,215 inhale [algo por la nariz], vierta gotas en su oído, trate una cavidad corporal o una herida con medicina húmeda y esta llegue a su estómago o su cerebro, ha invalidado su ayuno.216 Si uno vierte gotas [de medicina] en su uretra, no rompe su ayuno, según Abu Hanifa y Muhammad, que Alá, exaltado sea, tenga misericordia de ellos, pero Abu Yusuf, que Alá, exaltado sea, tenga misericordia de él, dijo que sí rompe el ayuno. Quien pruebe algo con la boca, no rompe su ayuno, pero está desaprobado para él. Está desaprobado que una mujer mastique comida para su hijo, si hay otra salida para ella. Masticar chicle no hace que quien ayuna rompa el ayuno, aunque está desaprobado. Quien esté enfermo en Ramadán y tema que, si ayuna, su enfermedad se intensifique, no debe ayunar y lo realiza como qaḍā’. Si uno es un viajero, que Si ayunar no le perjudica, entonces es mejor que ayune, pero se le permite no ayunar, sino retrasar la realización del ayuno. Si el enfermo o el viajero fallece, y ambos se encontraban en ese estado de enfermedad o de viaje, la qaḍā’ no les es vinculante. Sin embargo, si el enfermo se recupera o el viajero se convierte en residente y, posteriormente, fallece, la qaḍā’ les es vinculante mientras dure su recuperación o su residencia, respectivamente. 217 [Con respecto a] la qaḍā’ de Ramadán, se pueden separar, si se desea, o, si se desea, se pueden realizar sucesivamente. EspañolSi uno retrasa [el qaḍā’] hasta que comience el siguiente Ramadán, debe ayunar el segundo Ramadán y realizar el primero [los ayunos perdidos del Ramadán] a modo de qaḍā’ después de este, y no hay redención (fidyah) debida por él.
Cuando una mujer embarazada y una mujer que amamanta están aprensivas por sí mismas o [por] su hijo, rompen el ayuno y ayunan a modo de qaḍā’,
y no hay redención debida por ellas.
La persona anciana decrépita que no puede ayunar no debe ayunar. Español Debería [en cambio] alimentar a una persona necesitada por cada día [de ayuno perdido] tal como uno alimentaría por expiaciones.
Quienquiera que muera y le corresponda el qaḍā’ de Ramadán, y lo haya puesto en su testamento, su albacea (walī) debería alimentar en su nombre a una persona indigente por cada día [perdido] medio ṣā‘ de trigo o un ṣā‘ de dátiles o cebada.
Quienquiera que comience un ayuno voluntario y luego lo viole, debería recuperarlo mediante el qaḍā’.
Cuando un menor alcanza [la edad de] la mayoría de edad o un no musulmán se vuelve musulmán en Ramadán, se abstienen [de cosas que anulan el ayuno] por el resto de [ese] día suyo, y ayunan después de ese [día]. No recuperan mediante qaḍā’ los [ayunos] que hayan pasado.218 Quien sea vencido por la inconsciencia durante Ramadán no recupera como qaḍā’ [el ayuno del] día en que se produjo la inconsciencia, sino que debe recuperar como qaḍā’ los [ayunos] que vengan después.
Cuando la persona demente se recupera [de su locura] durante una parte de Ramadán, [después de Ramadán] debe recuperar mediante qaḍā’ los [ayunos] que hayan pasado, y debe ayunar los [días] que queden [en ese mes].
Cuando una mujer menstrúa o entra en el período posparto, debe romper su ayuno219 y recuperarlo mediante qaḍā’ cuando se purifique.
Cuando un viajero llega [a su destino], o una persona que menstrúa EspañolLa mujer
alcanza la pureza durante [cualquier] parte del día, debe abstenerse de comida y bebida por el resto de [ese] día suyo.
Quien se despierte para la comida antes del amanecer y crea que el fajr aún no ha amanecido o rompa su ayuno creyendo que el sol se ha puesto, y luego se le haga evidente [a él] que el fajr ya ha amanecido o que el sol aún no se ha puesto, debe realizar [un ayuno] como qaḍā’ por ese día, pero no hay expiación debida por su parte.
(41-5-1 page )Quienquiera que vea solo la luna creciente del [‘Īd de] fiṭr, no debe romper su ayuno. Cuando haya un impedimento en el cielo [que impida ver la luna], el Imam no debe aceptar para [ver] la luna creciente del [‘Īd de] fiṭr nada más que el testimonio de dos hombres, o de un hombre y dos mujeres. Sin embargo, si no hay ningún obstáculo en el cielo, no debe aceptar nada más que el testimonio de un grupo por cuyo informe se obtiene el conocimiento [definitivo].
(42-0-1 page )El i‘tikāf es un acto recomendado,220 y se define como permanecer dentro de la mezquita,221 con ayuno y con la intención de realizar el i‘tikāf. Las relaciones sexuales, las caricias y los besos están prohibidos (ḥarām) para alguien en i‘tikāf (mu‘takif), y si eyacula debido a los besos o las caricias, su i‘tikāf queda anulado y debe compensarlo con qaḍā’. Alguien que está en i‘tikāf no debe salir de la mezquita excepto por necesidad o para la oración del viernes (Yumu‘ah). No hay objeción a que venda o compre en la mezquita sin presentar los bienes en la mezquita. Él
debe hablar solo de cosas buenas, pero el silencio total está desaprobado para él.
Si alguien en i‘tikāf tiene relaciones sexuales, ya sea de noche o de día,
por olvido o deliberadamente, su i‘tikāf queda nulo. Si sale de la mezquita
por un momento sin una excusa [válida], su i‘tikāf queda nulo, según
Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero ellos,222 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que no es nulo a menos que sea por más de medio día.
Quien se obliga al i‘tikāf de [varios] días, su i‘tikāf
junto con sus noches es vinculante para él, y deben realizarse
consecutivamente, incluso si el orden consecutivo no está estipulado en ellos.
(43-1-1 page )El hajj es obligatorio para los musulmanes libres, adultos, sanos y con buena salud, siempre que puedan conseguir provisiones para el viaje y un medio de transporte, además del coste de su vivienda y de lo que sea inevitablemente necesario, y además de los gastos de manutención de sus familias hasta el momento de su regreso, y siempre que la ruta sea segura. Se requiere que la mujer esté acompañada por un maḥram223 o su esposo, quienes realizan el hajj con ella. No se le permite realizar el hajj sin uno de estos dos si el viaje entre ella y La Meca es de tres días o más.
(44-0-1 page )Los mawāqīt224 (límites) que una persona no debe cruzar excepto como muḥrim
(alguien que está en estado de iḥrām):
1. Para los habitantes de Medina, es Dhu’l-Ḥulayfah,
2. Para los habitantes de Irak, es Dhāt ‘Irq,
3. Para los habitantes de Siria, es al-Juḥfah,
4. Para los habitantes de Najd, es Qarn, y
5. Para los habitantes de Yemen, es Yalamlam.
Si alguien adopta el estado de iḥrām antes de estos mawāqīt, está permitido. Quienquiera que [reside] dentro del mawāqīt, entonces su mīqāt es [at] al-
Ḥill.226 Quienquiera que esté en La Meca, entonces su mīqāt es el Ḥaram [mismo] para el
ḥajj, y es al-Ḥill para la ‘umrah.
(44-1-1 page )Español Cuando uno pretende [entrar al estado de] iḥrām, toma un ghusl o realiza wuḍū’, [pero] el ghusl es mejor. Uno se pone dos prendas nuevas o lavadas, una capa para la mitad inferior del cuerpo (izār) y una cubierta superior (ridā’), se aplica perfume, si tiene alguno, y reza dos rak‘ahs y dice: “Allāhumma innī urīdu’l-ḥajja, fa yassir-hu lī, wa taqabbal-hu minnī – Oh Allah, pretendo realizar el ḥajj, así que hazlo fácil para mí y acéptalo de mí”.
(44-2-1 page )Después, tras su oración, dice la talbiyah. Si está realizando el ḥajj solo [como ifrād], entonces con su talbiyah pretende decir el ḥajj, y la talbiyah debe decir: «labbayk’allāhumma labbayka, labbayka lā sharīka laka, labbayka,
inna’l-ḥamda wa’n-ni‘mata laka wa’l-mulka, lā sharīka laka – aquí estoy, a
Tu servicio, oh Allah, aquí estoy a Tu servicio. Aquí estoy a Tu servicio,
Tú no tienes compañero, aquí estoy a Tu servicio. Toda alabanza y toda generosidad es
para Ti, y toda soberanía. Tú no tienes compañero». No es deseable omitir ninguna de estas palabras, pero si las agrega, es permisible.
(44-3-1 page )Cuando alguien recita la talbiyah, ha entrado en iḥrām,227 y, por lo tanto, que se abstenga de todo lo que Alá ha prohibido: obscenidad, inmoralidad y riñas. No debe matar presas, señalarlas ni dirigirlas. No debe usar camisa, pantalones, turbante, gorra, prenda exterior ni botas, a menos que no encuentre sandalias; en cuyo caso, debe cortarlas por debajo de los tobillos. No debe cubrirse la cabeza ni la cara. No debe aplicarse perfume.228 No debe afeitarse la cabeza ni el cabello de ninguna parte del cuerpo.229 No debe recortarse la barba ni las uñas. No debe usar tela teñida con waras (un tinte amarillo), azafrán o cártamo, a menos que esté lavada y el color no rezume.230
(44-4-1 page )No hay objeción a tomar un baño, entrar en un baño público, buscar sombra en una habitación o bajo un dosel, o atarse un cinturón de dinero alrededor de la cintura. No debe lavarse la cabeza ni la barba con althaea.231 Debe cantar la talbiyah abundantemente después de las oraciones y siempre que ascienda una altura o descienda [a] un valle, se encuentre con un grupo de jinetes, o en el momento antes del amanecer (saḥr).232
(45-1-1 page )233 Al entrar en La Meca, se comienza por la Mezquita del Haram. Al fijar la vista en la Casa (la Kaaba), se recitan los takbirs (al-lah sea con él) y los tahlils (la paz sea con él), y luego se empieza por la Piedra Negra (al-Hajar alaswad); se coloca frente a ella y recita los takbirs y los tahlils, mientras levanta ambas manos con el takbir. Debe saludarla y besarla si puede, sin molestar ni perjudicar a ningún musulmán. Español Luego comienza con su lado derecho que está adyacente a la puerta [de la Kaaba], habiendo colocado antes la sábana superior de su cubierta debajo del hombro derecho y sobre el hombro izquierdo (iḍṭibā‘),235 y circunvala (en ṭawāf) la Casa en siete circuitos. Hace sus circunvalaciones fuera del ḥaṭīm236 y trota (ramal)237 en los primeros tres circuitos y camina en el resto con su paso normal [con quietud y dignidad]. Español Debe saludar238 a la Piedra [Negra] cada vez que pase por ella, si puede, y finalizar su circunvalación con el saludo [a la Piedra] Negra.
Luego llega a la Estación [de Ibrāhīm] y reza dos unidades en ella, o
en cualquier lugar dentro de la Mezquita donde sea posible.
Este ṭawāf es el ṭawāf al-qudūm,239 y es sunnah, no obligatorio.
No hay [requisito] para los residentes de La Meca [de realizar] el ṭawāf
al-qudūm.
(45-2-1 page )240 Luego se dirige al monte de Safa y lo asciende. Se orienta hacia la Casa, recita el takbir, pide bendiciones para el Profeta y suplica a Alá, exaltado sea, por sus necesidades. Luego desciende hacia el monte de Marwah y camina a su paso habitual. Al llegar al centro del valle, avanza rápida y vigorosamente entre las dos líneas verdes, hasta llegar al monte de Marwah y lo asciende. Aquí hace lo mismo que en Safa. Este es un circuito. Español Entonces, él realiza siete circuitos, comenzando en Ṣafā y terminando en
Marwah.241
Luego permanece en La Meca en iḥrām, circunvalando la Casa
cuando lo desea.
Un día antes242 del día de tarwiyah,243 el Imam da un discurso244
en el que instruye a la gente acerca de la salida a Minā, la oración en
‘Arafāt, la permanencia [en ‘Arafah] y el [ṭawāf] al-ifāḍah – la
circunvalación de ‘seguir adelante’.245
Cuando ha rezado el fajr [oración] en el día de tarwiyah en La Meca,
se mueve hacia Minā y permanece allí hasta que ha rezado el fajr
[oración] en el día de ‘Arafah. Luego se dirige hacia ‘Arafāt y se queda allí.
(45-3-1 page )Español El día de ‘Arafah, cuando el sol declina,246 el Imam dirige al pueblo en el ẓuhr y el ‘aṣr [oraciones] comenzando con el discurso; pronuncia dos discursos antes de la oración en los que enseña a la gente la oración, deteniéndose en ‘Arafah y Muzdalifah, arrojando [piedras] en los yamrahs, el sacrificio (naḥr), el afeitado [de la cabeza] y el ṭawāf az-ziyārah (la circunvalación de la visita). Español Él los guía en el ẓuhr y el ‘aṣr, dentro del tiempo del ẓuhr, con un adhān y dos iqāmahs.
Quien reza el ẓuhr en su propio campamento por su cuenta reza cada uno de ellos en su tiempo, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero Abū
Yūsuf y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que la persona
que realiza la oración separada de la congregación (munfarid) combina ambos.
Luego se dirige hacia la estación (mawqif)247 y permanece cerca del
Monte [de la Misericordia (Jabal ar-Raḥmah)]. Aparte de Baṭn ‘Urnah, todo ‘Arafāt es una estación [ritual]. El Imam debe detenerse en ‘Arafah en su montura, para suplicar e instruir a la gente sobre los ritos [del ḥajj]. Se recomienda tomar un baño antes de permanecer en ‘Arafah,248 y esforzarse en hacer súplicas.
(45-4-1 page )Cuando el sol se ha puesto,249 el Imam y la gente que lo acompaña salen a su ritmo normal hasta que llegan a Muzdalifah, donde descienden. Se recomienda que desciendan cerca de la montaña donde está el hogar (miqadah) llamado Quzah.250 El Imam dirige a la gente en la oración del maghrib y la 'ishā' [combinadas] en el momento de la 'ishā', con un adhān y un iqāmah.
Quien rece el maghrib [oración] por el camino, no es válido
según Abu Hanifah y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos.251 Al amanecer del fajr, el Imam dirige a la gente en la oración del fajr, durante el período oscuro de la noche (ghalas). Entonces el Imam se pone de pie, y la gente se pone de pie con él, y él hace súplica. Toda Muzdalifah es una estación (mawqif) aparte de Baṭn Muḥassir.
(45-5-1 page )Luego, antes del amanecer, el Imán y su gente se lanzan a la procesión hasta llegar a Mina. [Aquí] se comienza con el yamarat al-‘aqabah, lanzándole desde el fondo del valle siete piedras, como pequeños trozos de grava, y cada piedra pronuncia el takbir. No se permanece junto a ella, sino que se avanza y se interrumpe la talbiyah con la primera piedra lanzada. Luego, si se desea, se sacrifica un animal y luego se afeita la cabeza o se recorta el cabello, pero afeitarse la cabeza es mejor. [Ahora] todo se le ha vuelto lícito, excepto las relaciones sexuales con mujeres.
(45-6-1 page )253 Uno regresa entonces a La Meca ese mismo día, o al día siguiente, o al siguiente254 y circunvala la Casa para la ṭawāf az-ziyārah
(circunvalación de visita), que consiste en siete circuitos. Si realizó el sa‘y entre Ṣaf y Marwah después de la ṭawāf al-qudūm (circunvalación de llegada), no realiza el ramal con esta circunvalación, ni se le debe el sa‘y. Si no ha realizado el sa‘y [después del ṭawāf al-qudūm], realiza el ramal en esta circunvalación y realiza el sa‘y después, según lo mencionado anteriormente, y las relaciones sexuales con mujeres se le han vuelto lícitas. Esta es la circunvalación obligatoria en el hajj. Retrasarla más de estos [tres] días está desaprobado. Si la retrasa más de eso, la expiación [mediante el sacrificio de un animal] le es obligatoria, según AbuḤanīfah, que Dios tenga misericordia de él, pero ellos, que Dios tenga misericordia de ellos, dijeron que no se le debe nada [como expiación]. Luego regresa a Mina y permanece allí.
(45-7-1 page )Cuando el sol declina [de su meridiano] en el segundo día de los días
de naḥr,256 se arrojan siete piedras sobre las tres yamarrahs, comenzando por la que está adyacente
a la Mezquita [al-Khayf], proclamando el takbīr
con cada piedra [arrojada]. Luego, se detiene junto a ella y suplica. Después de eso, arroja la piedra de al lado de la misma manera y se detiene a su lado [para suplicar]. Luego arroja la piedra de al-‘aqabah de la misma manera, pero no debe detenerse a su lado. Al día siguiente, arroja las tres piedras después de la declinación del sol [desde el meridiano], de la misma manera. Siempre que quiera apresurar el regreso, regresa a La Meca, pero si desea quedarse [en Minā otra noche], arroja las tres piedras el cuarto día,258 después de la declinación del sol [desde el meridiano], de la misma manera. Si adelanta el lanzamiento [de piedras] en este día259 a antes de la declinación del sol [y] después del amanecer del fajr, está permitido, según Abu Hanifa (que Allah tenga misericordia de él) dijo, pero ellos (que Allah tenga misericordia de ellos) dijeron que no está permitido. Está desaprobado que alguien envíe su equipaje a La Meca mientras él mismo se queda hasta que haya arrojado todas las piedras.
(45-8-1 page )262 Cuando alguien regresa a La Meca, se baja en el Muḥassab y luego da siete vueltas a la Casa sin realizar ramal en ellas. Esta es la ṭawāf aṣ-ṣadr (circunvalación de despedida), y es obligatoria para todos, excepto para los residentes de La Meca. Después, regresa a su casa.
(45-9-1 page )Si la persona en iḥrām no entra en La Meca, sino que se dirige [directamente] hacia
‘Arafāt, y permanece allí de la manera que hemos mencionado antes,
la [obligación de] ṭawāf al-qudūm cae de él, y no hay nada [debido
como expiación] de él por omitirlo.
Quien llegue a permanecer en ‘Arafah entre la disminución del sol
[desde su meridiano] en el día de ‘Arafah hasta el amanecer del fajr en el
día del sacrificio (naḥr), ha asegurado el ḥajj.
Quien pase por ‘Arafah mientras esté dormido o inconsciente, o sin saber
que era ‘Arafāt, eso le basta [con respecto a la obligación] de permanecer [en ‘Arafāt].
La mujer, en todo eso es como el hombre, excepto que ella no descubre su cabeza, aunque sí descubre su rostro; no alza la voz con la talbiyah, ni realiza el ramal en la circunvalación, ni realiza el sa‘y entre las dos líneas verdes, ni se afeita [la cabeza], pero sí se corta [el cabello].
(46-0-1 page )Según nosotros, el qirān es mejor que el tamattu‘ y el ifrād. La descripción del qirān es que uno adopta el iḥrām para la ‘umrah (peregrinación menor) y para el ḥajj simultáneamente, desde el miqat. Después de la oración [de dos unidades], uno dice: “Allāhumma innī urīdu’l-
ḥajja wa’l-‘umrata, fa yassir-humā lī, wa taqabbal-humā minnī – Oh Allah, tengo la intención de realizar el ḥajj y la ‘umrah, así que hazlas fáciles para mí y acéptalas de mí”. Cuando entra en La Meca, comienza con la circunvalación, circunvalando la Casa en siete circuitos, realizando el ramal en los primeros tres de ellos y caminando en el resto a su ritmo normal. Marcha. Después, realiza el sa‘y entre Safa y Marwah. Estas son las acciones de la ‘umrah. Después, tras el sa‘y, circunvala realizando el ṭawāf alqudūm. Realiza el sa‘y entre Safa y Marwah para el hajj, tal como explicamos con respecto a quien realiza el ifrād. Cuando alguien apedrea el yamarat [al-‘aqabah] en el día del sacrificio (naḥr), sacrifica una cabra, una vaca o un camello (badanah),263 o [da] una séptima parte de un camello (badanah) o una séptima parte de una vaca. Este es el sacrificio (dam) del qirān. Si, sin embargo, no posee nada para sacrificar, debe ayunar tres días durante el hajj, el último de los cuales es el día de ‘Arafah.264 Si retrasa el ayuno hasta que llegue el día del sacrificio (naḥr), entonces nada es válido para él excepto el sacrificio de un animal (dam).265 Luego ayuna siete días cuando regresa a su casa, pero si los ayuna en La Meca después de terminar el hajj, es válido. Si alguien que realiza qirān266 no entra en La Meca sino que se dirige directamente a ‘Arafāt, se convierte en alguien que abandona su ‘umrah parándose en ‘Arafah, y el sacrificio de un animal del qirān caduca para él, pero el sacrificio de un animal por abandonar la ‘umrah le corresponde, y por lo tanto es [recuperar la ‘umrah en] qaḍā’.267
(47-0-1 page )Según nosotros, tamattu‘ es mejor que ifrād. El mutamatti‘ (persona que realiza tamattu‘) es de dos tipos: el mutamatti‘ que conduce el hady (animal sacrificial como ofrenda para el ḥajj), y el mutamatti‘ que no conduce el hady. La descripción de tamattu‘ es que uno comienza en el miqat, [donde] adopta el iḥrām para la ‘umrah y luego entra a La Meca, y realiza la circunvalación para ella (‘umrah), hace el sa‘y y se afeita [la cabeza] o corta [su cabello], en cuyo punto es liberado de su ‘umrah. Interrumpe la talbiyah cuando comienza la circunvalación y permanece en La Meca libre del iḥrām. El día de la tarwiyah, debe adoptar Iḥrām para el hajj desde la Mezquita del Haram. Debe hacer lo mismo que quien realiza el hajj ifrād, y debe sacrificar un animal (una presa) de tamattu‘. Si no encuentra lo que pueda sacrificar, debe ayunar tres días durante el hajj y siete al regresar a su casa. Cuando el mutamatti‘ quiera conducir el hady, debe adoptar el iḥrām y conducirlo. Si es un camello (badanah), debe adornar su cuello con una odre de cuero o una sandalia. Debe marcar (ish‘ār) al camello,
según Abu Yusuf y Muhammad, que Dios tenga misericordia de ellos
, y eso significa cortarle la joroba por el lado derecho, pero según Abu Hanifa,
que Dios tenga misericordia de él, no debe marcarlo.
Al entrar en La Meca, realiza la circunvalación y el sa‘y. No se libera [de las restricciones del iḥrām] hasta que lo haya usado para el ḥajj en el día de la tarwiyah.
Si adelanta la adopción del iḥrām antes de ese [día de la tarwiyah], es válido, y se le debe sacrificar un animal (dam) de tamattu‘. Cuando se afeita [la cabeza] el día del sacrificio (naḥr) se libera de ambos iḥrāms. No hay [ḥajj] tamattu‘ ni qirān para los residentes de La Meca, y para ellos solo hay ifrād. Si el mutamatti‘ regresa a su tierra después de estar libre de su ‘umrah’ sin conducir el hady, su tamattu‘ es nulo. Quien adopta iḥrām para la ‘umrah antes de los meses de ḥajj y realiza menos de cuatro circuitos de circunvalación y luego comienzan los meses de ḥajj y los completa268 y adopta iḥrām para ḥajj, es un mutamatti‘. Si circunvala cuatro circuitos o más para su ‘umrah antes de los meses de Español ḥajj, luego realiza ḥajj ese mismo año suyo, no es a
mutamatti‘.
Los meses de ḥajj son Shawwāl, Dhu’l-Qa‘dah y los [primeros] diez [días]
de Dhu’l-Ḥijjah.
Si alguien adelanta la [adopción del] iḥrām para ḥajj antes de ellos, su
iḥrām es válido y su ḥajj puede realizarse.
Cuando una mujer comienza a menstruar durante su iḥrām, se baña,
se pone el iḥrām y hace lo que hace la persona que realiza el ḥajj, excepto
que no circunvala la Casa hasta que se vuelve pura. Si ella comienza a menstruar después de estar de pie en ‘Arafah, y después del ṭawāf azziyārah, ella puede salir de La Meca y no se le debe nada por dejar el ṭawāf aṣ-ṣadr.
(48-0-1 page )Si la persona en iḥrām se aplica perfume, entonces debe hacer una expiación. Si se aplica perfume en una extremidad completa o en más, debe sacrificar un animal (dam), y si perfuma menos de una extremidad, debe dar caridad269 (ṣadaqah). Si alguien usa una prenda cosida o se cubre la cabeza durante todo un día, debe sacrificar un animal (dam), pero si es menos de ese [período de tiempo]270, debe dar caridad. Si uno se afeita un cuarto de su cabeza o más, debe sacrificar un animal (dam), pero si se afeita menos de un cuarto, debe dar caridad. Si alguien se afeita la zona del cuello, debe sacrificar un animal, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero Abū Yūsuf y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijo que la ṣadaqah [es debida por él]. Si alguien se corta las uñas de ambas manos y las uñas de los pies de ambos pies, entonces debe sacrificar un animal, y si se corta las uñas de una mano y las uñas de los pies de un pie, entonces debe sacrificar un animal. EspañolSi se corta menos de cinco uñas diferentes de sus manos y pies, entonces debe pagar caridad, según Abu Hanifa y Abu Yusuf, que Allah tenga misericordia de ellos, pero Muhammad, que Allah tenga misericordia de él, dijo que debe sacrificar un animal. Si alguien se aplica perfume, se afeita [la cabeza] o usa una prenda cosida con una excusa [válida], entonces se le da una opción: si lo desea, puede sacrificar una oveja o una cabra, o si lo desea, puede dar caridad a seis personas necesitadas de tres ṣā‘s de comida,271 o si lo desea, puede ayunar durante tres días.
(48-1-1 page )Español Si alguien besa [a su esposa]272 o la acaricia con deseo, entonces debe sacrificar un animal, ya sea que eyacule o no. Quienquiera que copule en cualquiera de los pasajes273 antes de estar en ‘Arafah, su hajj queda invalidado y debe sacrificar una oveja o una cabra [como pena]. EspañolÉl debe continuar el [resto del] ḥajj de la misma manera que alguien cuyo ḥajj no es inválido continúa, y qaḍā’ [del ḥajj] le corresponde. Según nosotros, no le incumbe separarse de su esposa cuando realiza el ḥajj como qaḍā’. Quienquiera que tenga relaciones sexuales después de estar en ‘Arafah, su ḥajj no es inválido, pero le corresponde un camello (badanah). Español Quien tenga relaciones sexuales después de afeitarse [la cabeza], una oveja o una cabra le corresponde. Quien tenga relaciones sexuales durante la ‘umrah, antes de haber circunvalado [un mínimo de] cuatro vueltas, la ha invalidado, pero debe continuar con ella [como de costumbre] y [luego] realizarla como qaḍā’, y una oveja o una cabra le corresponde. Si tiene relaciones sexuales después de haber circunvalado [un mínimo de] cuatro vueltas, entonces una oveja o una cabra le corresponde y su ‘umrah no se invalida, y tampoco le incumbe su qaḍā’. 274 Quien tenga relaciones sexuales por olvido tiene la misma norma legal que alguien que ha tenido relaciones sexuales intencionalmente.
(48-2-1 page )EspañolQuien realiza el ṭawāf al-qudūm en un estado de impureza ritual menor, entonces debe dar caridad, y si estaba en un estado de impureza ritual mayor, entonces debe dar una oveja o una cabra. Si alguien realiza el ṭawāf az-ziyārah en un estado de impureza ritual menor, debe dar una oveja o una cabra, y si está en un estado de impureza ritual mayor, entonces debe dar un camello (badanah). Es mejor para él repetir la circunvalación mientras esté en La Meca, y no se le debe ningún sacrificio. Quien realiza el ṭawāf aṣ-ṣadr en un estado de impureza ritual menor, se le debe caridad, y si se encuentra en un estado de impureza ritual mayor, entonces se le debe una oveja o una cabra.
(48-3-1 page )Si alguien omite tres vueltas o menos del ṭawāf az-ziyārah,
se le debe una oveja o una cabra, y si omite cuatro vueltas o más,
permanece en iḥrām para siempre hasta que realice su circunvalación.
Quien omita [un máximo de] tres vueltas del ṭawāf aṣ-ṣadr,
se le debe caridad, y si omite [todas] las vueltas del ṭawāf aṣ-ṣadr, o [un
mínimo de] cuatro vueltas de él, entonces se le debe una oveja o una cabra.
Quien omita el sa‘y entre Ṣafā y Marwah, entonces se le debe una oveja o una cabra, y su ḥajj está completo.
Quien salga de ‘Arafāt antes El Imam debe sacrificar un animal. Quien omita permanecer en Muzdalifah debe sacrificar un animal. Quien omita apedrear la yamrah durante todos los días debe sacrificar un animal. Si omite apedrear cualquiera de estas tres yamrahs, debe pagar la sadaqah. EspañolSi omite afeitar el jamrat al-aqabah en el día del sacrificio (naḥr), entonces le corresponde el sacrificio de un animal.
Quien retrase el afeitado [de la cabeza] hasta que hayan pasado los días del sacrificio,
le corresponde el sacrificio de un animal, según Abū Ḥanīfah, que Allah
tenga misericordia de él, y de la misma manera, si retrasa el ṭawāf az-ziyārah, según Abū Ḥanīfah, que Allah
tenga misericordia de él.
(48-4-1 page )Cuando una persona en iḥrām mata una presa o guía a alguien para que la mate, debe recibir una recompensa. En este caso, tanto el deliberado como el olvidadizo, el primer infractor y el reincidente son considerados iguales. Según Abu Hanifa y Abu Yusuf (que Dios los perdone), la recompensa consiste en que la presa se valore en el lugar donde fue cazada o en el lugar más cercano. Español Si estaba en estado salvaje, dos personas equitativas lo valoran. Entonces tiene una elección con respecto a su precio: si quiere, puede comprar una ofrenda (hady) y sacrificarlo si el valor es el de una ofrenda, o si quiere, puede comprar comida con ella y darla como caridad a los indigentes, cada uno [recibiendo] medio ṣā‘ de trigo, un ṣā‘ de dátiles, o un ṣā‘ de cebada, o si quiere, puede ayunar un día por cada medio ṣā‘ de trigo, o un día por cada ṣā‘ de cebada. Si hay un excedente de comida de menos de medio ṣā‘, entonces tiene una elección; Si quiere, puede darlo en caridad, y si quiere, puede ayunar por ello un día entero. 275 Muhammad (que Allah le tenga misericordia) dijo que por la ofensa de cazar animales, es obligatorio pagar una recompensa similar, si es posible. Así, por un ciervo, una oveja o una cabra; por una hiena, una oveja o una cabra; por un conejo, una cabrita; por un avestruz, una badana; por un jerbo, una cabrita de cuatro meses. Quien hiera a un animal, le arranque el pelo o le corte una extremidad, deberá compensar la pérdida de su valor. Si arranca las plumas de un ave o corta las patas de una pieza de caza, de modo que ésta no pueda defenderse por sí misma, será responsable de todo su valor. Quien rompa un huevo de caza, deberá pagar su valor. Si de ese huevo sale un polluelo muerto, se le debe el mismo valor que si estuviera vivo. No hay recompensa por matar un cuervo, un milano, un lobo, una serpiente, un escorpión, un ratón o un perro salvaje, y no hay nada como responsabilidad por matar mosquitos, pulgas o garrapatas. Quien mate un piojo puede dar en caridad lo que quiera, y [de manera similar] quien mate una langosta puede [también] dar en caridad lo que quiera, y [en este sentido] un dátil es mejor que una langosta. Quien mate aquello cuya carne no se come, como un depredador y similares, debe recibir una recompensa, y su valor no excederá el de una oveja o una cabra. Si una bestia ataca a alguien en iḥrām y la mata [en defensa propia], No hay nada [como responsabilidad] sobre él. Si alguien en iḥrām se ve obligado por necesidad a comer carne de caza y la mata, [está obligado a pagar] una recompensa. No hay objeción a que alguien en iḥrām sacrifique una cabra, una vaca, un camello, un pollo o un pato doméstico. Si alguien mata una paloma con patas emplumadas o un ciervo doméstico, entonces debe pagar una recompensa. Si la persona en iḥrām sacrifica un animal, entonces el animal sacrificado es carroña, que no es lícito comer. No hay objeción si la persona en iḥrām come carne de caza si fue cazada por alguien que no está en iḥrām y [el cazador] la sacrifica, si la persona en iḥrām no le dirigió a hacerlo ni le dijo que lo cazara. Español juego del Haram, si una persona que no está en iḥrām lo mata, [entonces será responsable del] pago de la recompensa.
Si alguien corta la hierba del Haram, o un árbol que no es propiedad [de una entidad legal], ni es de lo que la gente cultiva, entonces [el pago de] su valor es
debido a él.
Todo lo que hace el ejecutante del qirān hace, de lo que hemos
mencionado en lo que hay, del ejecutante del ifrād se debe un animal en
sacrificio (dam), entonces se deben de [la persona que hace el qirān] dos animales
en sacrificio; un animal sacrificado para su hajj y un animal sacrificado para su ‘umrah,276 a menos que cruce el miqat sin [vestir] el iḥrām, y
luego se ponga el iḥrām para la ‘umrah y el hajj, [en cuyo caso solo] se debe sacrificar un animal.
Cuando dos personas en iḥrām participan en la matanza de presas del haram, se debe una recompensa completa de cada uno de los dos, pero si dos personas que no están en iḥrām participan en la matanza de presas del haram, [solo] se debe una recompensa de ambos.
Cuando la persona en iḥrām vende presas o las compra, la venta es nula.
(49-0-1 page )Español Cuando la persona en iḥrām es retenida por un enemigo, o le sobreviene una enfermedad que le impide continuar [con sus ritos del ḥajj], le es permisible liberarse [del iḥrām], y se le dice: “Envía una oveja o una cabra para ser sacrificada en el Ḥaram”. Él toma un compromiso de alguien que lo tomará en un día específico en el que será sacrificado, entonces se libera del iḥrām. Si está realizando qirān, debe enviar dos animales para ser sacrificados.277
Matar a un animal (dam) por haber sido retenido (iḥṣār) no está permitido [en ningún lugar] excepto en el Ḥaram. Según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga piedad de él, su sacrificio está permitido antes del día del sacrificio (naḥr), pero ellos,278 que Allah tenga piedad de ellos, dijeron que sacrificar en nombre de la persona a la que se le ha impedido (muḥṣar – persona en iḥrām en iḥṣār) con la intención de hajj no está permitido excepto en el día del sacrificio (naḥr). Es permisible para la persona a la que se le ha impedido la ‘umrah sacrificar cuando quiera. Cuando la persona a la que se le ha impedido el hajj se libera del iḥrām, le corresponde realizar un hajj y una ‘umrah, y la persona a la que se le ha impedido la intención de la ‘umrah debe realizar qaḍā’.
La persona que realiza el qirān debe realizar un hajj y dos ‘umrahs.279
Cuando la persona que ha sido retenida envía una ofrenda (hady) y se compromete280 a sacrificarla en un día específico, y luego la condición de ser retenida termina, si puede alcanzar la ofrenda y el hajj, no se le permite liberarse del iḥrām, y ejecutar el hajj y el sacrificio es obligatorio para ella. Si puede alcanzar la ofrenda pero no el hajj, entonces se libera del iḥrām. EspañolSin embargo, si es capaz de alcanzar el ḥajj pero no la ofrenda,
se le permite liberarse del iḥrām, en base al
istiḥsān (preferencia jurídica).
Quien sea retenido en La Meca y se le impida permanecer en
‘Arafah] y circunvalar [la Ka‘bah], se [entiende que es] un
muḥṣar,281 pero si es capaz de alcanzar a cualquiera de los dos,282 entonces no es un muḥṣar.
(5-1-1 page )Pasar la mano húmeda sobre los khuffs es válido, según la sunnah, por cualquier impureza ritual que requiera ablución, cuando uno se pone los khuffs estando ritualmente puro y, posteriormente, se vuelve ritualmente impuro. Si reside, pasa la mano húmeda sobre sus khuffs durante un máximo de un día y una noche,19 y si está de viaje, pasa la mano húmeda sobre sus khuffs durante un máximo de tres días y tres noches. El comienzo de la limpieza se produce tras la aparición de la impureza ritual.
(5-2-1 page )Se pasa la mano húmeda sobre los khuffs por la parte exterior, siguiendo líneas dibujadas con los dedos. Se comienza desde los dedos del pie hacia la espinilla. La obligación de pasar la mano húmeda es de tres dedos de la mano. No se permite pasar la mano húmeda sobre un khuff con un desgarro que exponga tres dedos del pie, pero si es menor, sí es válido. No se permite pasar la mano húmeda sobre los khuffs a quienes tienen el ghusl obligatorio.
(5-3-1 page )Todo lo que anula la ablución anula la limpieza. La eliminación del khuff también la anula, al igual que la expiración del período [de limpieza].
(5-4-1 page )Al transcurrir el tiempo [de pasar la mano húmeda], se quita ambos khuffs, se lava ambos pies y [luego se le permite] rezar. No le corresponde repetir el resto de la ablución. Quien comience a pasar la mano húmeda [sobre los khuffs] estando residente y luego viaje antes de completar un día y una noche, realiza la limpieza durante los tres días y noches completos. 21 Quien comience a pasar la mano húmeda [sobre los khuffs] estando de viaje y luego se establezca: 1. Si ha realizado la limpieza durante un día y una noche o más, le corresponde quitarse los khuffs. 2. Pero si la limpieza se ha realizado durante menos de [un día y una noche], entonces puede completar la limpieza durante un día y una noche.
Quien use un cubrecalzado (jarmūq) sobre el khuff [puede] limpiarlo.
(5-5-1 page )Pasar la mano húmeda sobre calcetines no es válido, a menos que sean de cuero o tengan suela. Ambos, que Alá los perdone, dijeron que es válido pasar la mano húmeda sobre calcetines cuando son gruesos y no absorben agua. No es válido pasar la mano húmeda sobre turbante, gorro, velo ni guantes. Está permitido pasar la mano húmeda sobre férulas, incluso si se abrocharon sin ablución previa. Si se caen sin que la herida haya cicatrizado, la pasada húmeda no es nula, pero si se caen después de cicatrizar, sí lo es.
(50-0-1 page )Quienquiera que adopte el iḥrām del ḥajj y luego no permanezca en ‘Arafah hasta que salga el sol el día del sacrificio (naḥr), ha perdido el ḥajj y debe realizar las circunvalaciones, el sa‘y y liberarse del iḥrām. Debe realizar el ḥajj como qaḍā’ al año siguiente, y no se le debe sacrificar ningún animal. La ‘umrah no se puede perder y está permitida durante todo el año, excepto los cinco días en los que su realización está desaprobada: el día de ‘Arafah, el día del sacrificio (naḥr) y los tres días del tashrīq. La ‘Umrah es sunnah. Consiste en el iḥrām, la circunvalación y el sa‘y.
(51-0-1 page )Español La ofrenda mínima (hady) es una oveja o una cabra, y es de tres clases: camellos, vacas, ovejas y cabras. En todos estos, un niño de dos años o más es suficiente, excepto en [el caso de] las ovejas [en el que] un cordero de seis meses es suficiente. La ofrenda no está permitida [si] su [toda] oreja o la mayor parte de ella está cortada, la cola está cortada, la mano está cortada, el pie [está cortado], o alguien con problemas de visión, que está demacrado o cojo que no camina [todo el camino] hasta el lugar del rito [del sacrificio]. La oveja o la cabra está permitida [ser sacrificada] por todo excepto en
dos casos: alguien que realiza el ṭawāf az-ziyārah mientras está yunub, y
alguien que tiene relaciones sexuales después de estar de pie en ‘Arafah. Español En estos dos casos, no se permite nada excepto un camello (badanah).
[Con respecto a] la badanah y la vaca, cualquiera de los dos puede ser repartido en nombre de siete personas, si cada uno de los participantes lo pretende como un acto de acercamiento283 [a Allah]. Si alguno de ellos quiere su parte de la
carne, no es válido para el resto284 como un acto de acercamiento (qurbah).
Consumir [la carne] de la ofrenda que se hace como un acto voluntario
(taṭawwu‘), o para tamattu‘ y qirān está permitido, pero no está permitido
del resto de las ofrendas.
Sacrificar la ofrenda que se hace como un acto voluntario, o para tamattu‘
y qirān no está permitido excepto en el día del sacrificio (naḥr). El sacrificio
del resto de las ofrendas está permitido en cualquier momento que uno desee.
No se permite sacrificar las ofrendas excepto en el Haram.
Está permitido darlas como caridad a los necesitados del Haram y
a otros, y la notificación de la ofrenda no es obligatoria.
En el caso de los camellos, es mejor apuñalarlos en la base del cuello (naḥr), y
en el caso de las vacas y las ovejas, es mejor sacrificarlos (dhabḥ)285.
Es preferible que alguien se encargue del sacrificio [del animal]
él mismo, si puede hacerlo bien, y dar sus cubiertas y sus bridas
en caridad, pero no debe dárselas como remuneración al
carnicero.286
Quien conduzca un camello (badanah) y esté obligado a montarlo puede hacerlo,
pero si no tiene necesidad de hacerlo, Eso, entonces no lo monta. Si tiene leche [de la ubre], no lo ordeña, sino que rocía su ubre con agua fría hasta que deja de [fluir]. Quien lleve una ofrenda y esta se pierda, si fue voluntaria, no se le debe otra, pero si fue por obligación, le corresponde reemplazarla por otra. Si tenía muchos defectos, debe reemplazarla por otra, y puede hacer lo que quiera con el [animal] defectuoso. Si el camello (badaná) se pierde en el camino; si fue voluntaria, entonces lo mata [en la base del cuello], tiñe su guirnalda con su sangre y golpea su costado con [la guirnalda]. Ni él ni ningún otro de entre la gente que no tiene necesidad come de ello. Si era obligatorio, lo reemplaza por otro, y hace lo que quiere con el que ha perecido. Se adorna el cuello de la ofrenda supererogatoria, la [ofrenda del] tamattu‘ y la del qirān, pero no se adorna el cuello del animal sacrificado (dam) por estar retenido (iḥṣār) ni el animal sacrificado (dam) por ofensas.
(52-0-1 page )La venta (bay‘) se concluye al hacer una oferta y [su] aceptación cuando
ambas [se promulgan] con palabras en tiempo pasado.
Cuando una de las dos partes contratantes ofrece vender, la otra tiene una
opción: si lo desea, puede aceptar dentro de esa sesión (majlis al-‘aqd) y si lo desea, puede rechazarla.287
Entonces, cualquiera de los dos se mantenga [y abandone] esa sesión288 antes de la
aceptación [de la oferta], la oferta es nula.
Una vez que la oferta y la aceptación han tenido lugar, la venta se ha promulgado
y ninguna de las dos [partes] tiene opción [de rescisión]289 excepto en
[el caso de] un defecto o en [el caso de] no haber visto [el objeto de la
venta].290
Las contraprestaciones291 que se indican, sabiendo que su cantidad no es
requerida en [las estipulaciones de] la licitud de la venta.292
Los precios no especificados no son válidos a menos que se conozca la cantidad y
la descripción.293
La venta está permitida con pago en el acto o diferido [pago,
sujeto a] cuando se conoce el [período de] aplazamiento.294
Quien no especifique el precio (thaman) en la venta, este se [determina]
según la moneda predominante del país.295 Sin embargo, si hay
diferentes monedas [en el país], la venta no es válida, a menos que se
especifique una de ellas.296
La venta de alimentos y todo [tipo de] semillas está permitida, con medida o
sin medida, con una olla específica, cuyo volumen no se conoce,
o según el peso de una roca específica cuyo valor no se
conoce.297
Quien venda un montón de alimentos, cada qafīz298 por un dirham, la venta está
permitida para Sólo un qafīz, según Abu Hanifa, que Allah tenga misericordia de él. No es válido para el resto [de los qafīzs] a menos que mencione todos sus qafīzs.299 Sin embargo, Abū Yūsuf y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que es válido en cualquier caso. Quienquiera que venda un rebaño de ovejas y cabras, cada oveja o cabra por un dirham, la venta no es válida para todos ellos.300 Y de igual manera, [no es válido] si uno vende tela por codo (dhirā‘), cada codo por un dirham y no nombra el [número de] codos completos. Quienquiera que compre una pila de comida por cien dirhams, bajo la presunción de que son cien qafīzs, y luego encuentre que es menos que eso, el comprador tiene una opción: si quiere, puede tomar lo que haya con su parte del precio,301 o si Si quiere, puede cancelar la venta. Si encuentra que es más que eso, entonces el excedente es para el vendedor. 302 Quien compre tela asumiendo que tiene diez codos [de largo], por diez dirhams, o [compre] tierra asumiendo que tiene cien codos [de largo] por cien dirhams, y luego encuentre que es menos que eso, el comprador tiene la opción: si quiere, puede tomarla al precio completo [de diez dirhams], o si quiere, puede dejarla. Si encuentra que es más que los codos que había mencionado, entonces [el excedente] es para el comprador y el vendedor no tiene más opción [que entregarla a ese precio]. Si [el vendedor] dice: "Te lo he vendido de tal manera que tiene cien codos por [el precio de] cien dirhams, siendo cada codo por un dirham", y si Si el comprador encuentra que es menor, puede elegir: si quiere, puede tomarlo según su parte del precio, o si quiere, puede dejarlo. Si, sin embargo, encuentra que es mayor, puede elegir: si quiere, puede tomarlo todo, [sobre la base de] cada codo por un dirham, o si quiere, puede cancelar la venta. Si el vendedor dice: "Le he vendido este fardo, sobre la base de que [consiste en] diez piezas de tela, por cien dirhams, siendo cada pieza de tela diez [dirhams]", entonces si el comprador encuentra que son menores, la venta se permite según su parte, pero si encuentra que son mayores, entonces la venta es inválida. Quien vende una casa, su estructura se incluye en la venta aunque el vendedor no la mencione, y quien venda un terreno, cualesquiera palmeras datileras y árboles que haya en él se incluyen en la venta, incluso si [el vendedor] no los menciona, pero los cultivos no se incluyen en la venta de la tierra a menos que se especifique. Quien venda palmeras datileras o árboles en los que haya fruta, su fruta es para el vendedor, a menos que el comprador lo estipule [incluir la fruta en la venta] cuando se le dice al vendedor: "Cógela y entrega los bienes vendidos [al comprador]". Quien venda fruta, [independientemente de si] su maduración ha comenzado o no, la venta es válida y el comprador tiene la obligación inmediata de recoger [la fruta], pero si estipula que debe dejarse en la palmera datilera [o árbol], la venta es inválida. No está permitido que alguien venda fruta y [al mismo tiempo] excluya medidas específicas de ella.304 Está permitido vender trigo en su mazorca y legumbre en su vaina. Quienquiera que venda una casa, las llaves de sus cerraduras están incluidas en la venta. Los salarios de la persona que mide [los bienes que se venden]
(kayyāl) y del que verifica el dinero (nāqid ath-thaman) son [debidos] por el
vendedor, mientras que, los salarios de la persona que pesa el dinero305 (wazzān
ath-thaman) son [debidos] por el comprador. Quienquiera que venda una mercancía [en consideración] por un precio, se le dice al
comprador, “Paga el dinero primero”. Una vez que ha pagado, se le dice al vendedor, “[Ahora,]
entrega el objeto de venta [al comprador]”. Quienquiera que trueque una mercancía por otra mercancía, o precio por
precio,306 se les dice a ambos, “Entrégalos [el uno al otro]
simultáneamente”.
(53-0-1 page )EL CONTRATO
La opción estipulada en el contrato está permitida en la venta tanto para el vendedor como para el comprador,307 y para ellos, la opción estipulada es [válida] por tres
días o menos y no está permitida por más de eso según
Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero Abū Yūsuf y
Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que está permitido [por
más de tres días] cuando uno nombra un período definido [de tiempo].
La opción estipulada por el vendedor impide que el objeto de la venta salga
de su propiedad, por lo tanto, si el comprador toma posesión de él y perece en su
posesión dentro del período de la opción estipulada, [el comprador] compensa
[al vendedor] por su valor.308
La opción estipulada por el comprador no impide que el objeto de la venta salga de la propiedad del vendedor, pero el comprador no es su propietario,
según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero Abū Yūsuf y
Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que [el comprador] sí lo posee. EspañolPor lo tanto, si perece en su posesión, perece de acuerdo a su precio
[con el comprador], y de igual manera, si se vuelve defectuoso.
Aquel para quien se estipula la opción (khiyār) tiene el derecho de rescindir
la venta durante el período de opción, o puede declararla válida.
Si la considera válida sin la presencia de su contraparte,309 es
válida, pero no es válido para él cancelarla a menos que la otra [parte] esté presente.
Cuando el que tiene la opción muere, su opción es nula y no se
transfiere a sus herederos.310
Quien vende un esclavo entendiendo que [el esclavo] es panadero o escribano, y luego lo encuentra contrario a eso, el comprador tiene la opción: si quiere,
puede tomarlo por el precio completo, o si quiere, puede dejarlo.
(54-0-1 page )EXAMEN
Quien compra lo que no ha visto, la venta está permitida y tiene
la elección cuando lo ve: si quiere, puede tomarlo, o si quiere, puede rechazarlo.
Quien vende lo que no ha visto, no tiene elección [en eso].311
Si [el comprador] mira el exterior de un montón [de alimentos], o el
exterior de una tela doblada, o la cara de una esclava, o la cara
y el trasero de un animal de carga, [luego los compra] no tiene opción [de rescindir
la venta].312
Si ve el patio de una casa [y compra la casa], no tiene opción
[de rescindir la venta], aunque no haya visto sus habitaciones.
La venta y la compra por parte de una persona ciega están permitidas. Tiene la opción [de rescindir] cuando compra y su [derecho de] elección cesa: cuando maneja la mercancía – si se hace conocida a través del manejo, o la huele – si se hace conocida a través del olfato, o la prueba – si se hace conocida a través del gusto.313 En bienes raíces, la opción [de rescindir la venta] no cesa hasta que se le describe. Quienquiera que venda la propiedad de otro sin su permiso, el propietario tiene la opción: si quiere, puede permitir la venta, o si quiere, puede rescindirla. Español [El propietario] tiene [el derecho] de permitir [la venta, solamente] cuando el artículo que es objeto del contrato (ma‘qūd ‘alayhi) [aún] existe y ambas partes contratantes [cumplen] con sus términos.314
Quien ve una de dos prendas y las compra ambas, y luego ve la otra [prenda], le está permitido devolver ambas.
Quien muere mientras tiene [el derecho a] comprar sujeto a examen, su elección queda anulada.315
Quien ve algo y luego lo compra después de un período [de tiempo], si [aún] está en la condición en que estaba cuando lo vio, entonces no tiene opción [de rescindir] la venta], pero si descubre que ha cambiado, entonces tiene la opción [de rescindir] la compra.
(55-0-1 page )DEBIDO A UN DEFECTO: Cuando el comprador detecta un defecto en la mercancía, puede elegir entre: si lo desea, puede aceptarla pagando el precio completo, o si lo desea, puede rechazarla. No le está permitido conservarla ni aceptar una rebaja sin permiso del vendedor. Todo lo que, según la práctica de los comerciantes, requiera necesariamente una rebaja en el precio de la mercancía, es un defecto. Huir, orinarse en la cama y robar son defectos en un esclavo menor hasta que alcanza la mayoría de edad. Una vez que ha alcanzado la mayoría de edad, eso no es un defecto a menos que lo practique después de [alcanzar] la mayoría de edad.316 La halitosis y las axilas malolientes son defectos en la esclava, pero no lo son en el esclavo, a menos que se deban a una enfermedad.317 [De manera similar,] la fornicación y tener un hijo ilegítimo son defectos en la esclava, pero no en el esclavo. Cuando ocurre un defecto [en la mercancía cuando está] con el comprador, y luego descubre un defecto que existía [cuando la mercancía estaba] con el vendedor, [el comprador] puede devolverlo [al vendedor] por [el pago correspondiente a] la disminución [en el precio] debido al defecto [original], pero no puede devolver la mercancía a menos que el vendedor consienta en llevársela [de vuelta] con sus defectos. Si el comprador corta la tela, la cose o la tiñe, o mezcla papilla de cebada con ghee, y luego se da cuenta de un defecto [en ella], [aún] puede recuperar su disminución [en el precio],318 y el vendedor no puede devolver [la mercancía] como está.319 Quien compre un esclavo y lo libere, o [el esclavo] muera [estando] con él, y luego [el comprador] se dé cuenta de un defecto [en ese esclavo], puede recuperar la disminución [en el precio que ocasionó el defecto]. Si el comprador mata al esclavo, o [la mercancía] es comida y la come, y luego se da cuenta de un defecto en él [o en ella], no recupera nada [como compensación del vendedor por el defecto], según el veredicto de Abu Hanifa, que Allah tenga misericordia de él, pero ellos [Abū Yūsuf y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que puede recuperar la disminución [en el precio] debido al defecto. Quienquiera que venda un esclavo y el comprador lo venda [a otro comprador], entonces será devuelto [al primer comprador]320 debido a un defecto; si [el primer comprador] lo hubiera aceptado [de vuelta] debido al fallo del juez (qāḍī), entonces podrá devolverlo al primer vendedor, pero si lo hubiera aceptado sin el fallo del juez, entonces no podrá devolverlo a su primer vendedor. Quienquiera que compre un esclavo y el vendedor estipule inmunidad de [responsabilidad por] cada defecto, [el comprador] no podrá devolverlo debido a ningún defecto, incluso si [el vendedor] no mencionó todos los defectos ni los enumeró.321
(56-0-1 page )Cuando una de las dos consideraciones, o ambas, son haram, entonces la venta es inválida, como la venta de carroña, sangre, vino (khamr) o cerdos, y de igual manera, cuando el objeto de la venta no tiene propietario, como una persona libre. La venta de la umm al-walad (esclava que da a luz al hijo de su amo), la mudabbar (esclavo que debe ser liberado a la muerte de su amo) y la mukātab (esclavo que compra su libertad a su amo) son inválidas.
(56-1-1 page )No está permitido vender peces en el agua antes de haberlos capturado, ni pájaros en el aire. No está permitido vender un feto en el útero, el producto de este feto, la lana en el lomo de la oveja ni la leche en la ubre. No está permitido vender un codo de tela,322 una viga de un tejado, una sola tirada [de la red] del cazador,323 la venta de muzābanah, que es la venta de la fruta estimada en la palmera datilera a cambio de dátiles recogidos. No está permitida la venta mediante el lanzamiento de piedras324, ni tocando (mulāmasah) ni arrojando (munābadhah).325 No está permitido vender una de dos piezas de tela.326 Quien venda a un esclavo con la condición de que el comprador lo libere, arregle su liberación a su muerte [como mudabbar] o haga un contrato con él para comprar su libertad [como mukātab], o vende a una esclava [estipulando que el comprador] la convertirá en umm al-walad, entonces la venta es inválida. Asimismo, si vende un esclavo con la condición de que el vendedor [él mismo]
utilice sus servicios durante un mes, o [vende] una casa con la condición de que
el vendedor resida allí durante un período [de tiempo] determinado, o con la condición
de que el comprador le preste un dirham, o con la condición de que [el comprador] le dé un regalo, [todas esas transacciones son inválidas].
Quien venda una propiedad con la condición de que no la entregará [al comprador] hasta el nuevo mes, entonces esa venta es inválida.
Quien venda una esclava [embarazada] o un animal de carga [embarazado], excluyendo su feto, la venta es inválida.
Quien compre tela con la condición de que el vendedor la corte y la cosa para hacer una camisa, o [en] una prenda exterior, o [compre] una sandalia con la condición
de que [el vendedor] la corte o la ate [para él], el La venta no es válida.
La venta hasta el Nayroz (Año Nuevo persa), el Mahrijān
(Festival de otoño persa), la Cuaresma (el ayuno de los cristianos) y la Pascua
(festival de los judíos), cuando las dos partes de la venta no lo saben, no es válida.327
La venta [que está condicionada] a la cosecha [de cultivos], la trilla
[de cultivos], la recolección [de uvas] y la llegada del peregrino del ḥajj no está
permitida, pero si ambos acuerdan dejar caer el límite de tiempo [condicional]
antes de que la gente comience a cosechar y trillar [los cultivos], y antes de la
llegada del peregrino del ḥajj, la venta está permitida.
En la venta no válida, cuando el comprador toma posesión del objeto de la venta con el
permiso del vendedor, y hay dos consideraciones en el contrato, ambas
de las cuales son propiedad (māl), adquiere la propiedad del objeto de venta y su pago es vinculante para él, y cada una de las partes contratantes tiene derecho a rescindirlo. Si el comprador lo vende, su venta se ejecuta. Si combina un hombre libre con un esclavo, o una cabra sacrificada con una cabra muerta, la venta es nula en ambos casos; pero si combina un esclavo con un mudabbar, o su propio esclavo con el esclavo de otra persona, la venta del esclavo es válida según su parte del precio.
(56-2-1 page )El Mensajero de Allah nos prohibió pujar por el precio (najash),328 pujar (sawm) por encima de la puja de otro,329 encontrarse con los comerciantes [antes de que lleguen al mercado] (anticiparse), al habitante de la ciudad que vende en nombre del habitante del campo (bay‘ al-ḥāḍir li’l-bādī) y vender durante el adhān del Yumu‘ah [oración].
Todas estas [ventas] son aborrecibles, pero la venta no se vuelve inválida
por ellas.
Quien adquiera la propiedad de dos esclavos menores, estando cada uno de los dos prohibido para el matrimonio debido a la consanguinidad del otro (dhū raḥm
maḥram), [el dueño] no debe separarlos,330 y de la misma manera cuando uno de los dos es mayor y el otro es menor, si los separa, es desaprobado
pero se permite la venta, pero si ambos son mayores, entonces no hay
objeción en separarlos.
(57-0-1 page )CONTRATO
Se permite la rescisión negociada de la venta, tanto para el vendedor como para el
comprador, con el mismo precio inicial. Español Entonces, si uno estipula la condición de más de ese [precio inicial], o menos de él, la condición es nula y [la mercancía] es devuelta [al vendedor] de acuerdo al precio inicial,331 y es una cancelación (faskh) [de la venta] con respecto a las dos partes del contrato, [pero es] una nueva transacción con respecto a alguien distinto de esos dos, según el veredicto de Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él.
La destrucción del pago (thaman) no impide la validez del iqālah,332 pero la destrucción del objeto de venta sí impide su validez,333 pero si [solo] una parte de la mercancía perece, se permite el iqālah en el resto de esta.334
(58-0-1 page )TAWLIYAH – VENTA SIN GANANCIAS
Murābaḥah es la transferencia de lo que uno obtuvo en propiedad en el
contrato inicial con el precio inicial, más la ganancia adicional.335
Tawliyah es la transferencia de lo que uno obtuvo en propiedad en el primer
contrato con el primer precio, pero sin la ganancia adicional.336
Murābaḥah y tawliyah no son válidos a menos que el objeto en consideración sea algo fungible (mithl).337
Está permitido agregar los salarios del batanero, el tintorero, el bordador,
[el costo de] el torcido o el costo del transporte de alimentos al costo básico (ra’s al-māl).338
Dice: “Me costó tanto”, pero no dice: “Lo compré por tanto”.339
Si el comprador se da cuenta de un engaño en el murābaḥah, tiene una opción, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él: si quiere, puede tomarlo por el precio total, o si quiere, puede devolverlo.340
Si se da cuenta de un engaño en una tawliyah [transacción], puede rebajar [la cantidad involucrada en el engaño] del precio.341 Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él, dijo que no reduce [el precio] en ninguno de ellos,342 pero Muḥammad, que Allah tenga misericordia de él, dijo que no reduce [el precio] en ninguno [caso], sino que tiene una opción en ambos [casos].343
Quien compre algo que pueda ser movido y transferido,344 no le está permitido venderlo [más] hasta que haya tomado posesión de él. Español.
Según Abū Ḥanīfah y Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de
ellos, la venta de bienes raíces (‘iqār) está permitida antes de tomar posesión,
pero Muḥammad, que Allah tenga misericordia de él, dijo que no está permitido.
Quien compre un artículo medido midiendo, o un artículo pesado pesándolo, y lo mida o pese y luego lo venda midiéndolo o pesándolo
[lo], no está permitido para quien lo compra venderlo, ni consumirlo, hasta que haya repetido la medición y el pesaje.345
Está permitido realizar transacciones con el precio [la suma a pagar] antes de tomar posesión
de [la mercancía].346
Está permitido para el comprador aumentar el precio para el vendedor,347 y está permitido para el vendedor dar extra como objeto de venta al comprador. También se le permite reducir el precio [de la mercancía, para el comprador]. El derecho está conectado con todo eso.348,349 Quien vende con pago inmediato, y luego lo pospone por un período conocido, se vuelve diferido (mu’ajjal).350 [Con respecto a] toda deuda (dayn) vencida, siempre que su acreedor la posponga, se vuelve diferida (mu’ajjal), excepto el préstamo porque su aplazamiento no es válido.351
(59-0-1 page )Ribā es ḥarām en cada [artículo] medido o pesado cuando se intercambia [a cambio] por algo de su propio género con disparidad cuantitativa
(tafāḍul).352
La causa subyacente (‘illah) en ella [ribā] es medir (kayl) contra el
[mismo] género, o pesar (wazn) contra el [mismo] género.353
Cuando la [mercancía] medida se intercambia [a cambio] por [otra
mercancía de] su [respectivo] género, o la [mercancía] pesada se intercambia
a cambio] por [otra mercancía de] su [respectivo] género, de igual a igual,
entonces la venta está permitida,354 pero si hay una disparidad,355 no está permitida.
La venta de buena [calidad a cambio] de una mala [calidad] es [potencialmente] usurera [mercancías] no está permitido, sino solo lo similar por lo similar.356
Cuando ambas propiedades [de la mercancía] no existen, [es decir]:
1. El género, y
2. El factor que se le atribuye [como la medida o el peso], la disparidad cuantitativa (tafāḍul)357 y el retraso358 están [ambos] permitidos,359 pero cuando ambos existen, entonces la disparidad cuantitativa y el retraso están prohibidos. Sin embargo, si una de las dos [propiedades] existe y la otra no, la disparidad cuantitativa está permitida pero el retraso [aún] está prohibido.360 Todo aquello para lo cual el Mensajero de Allah estipuló la ilegalidad de la disparidad cuantitativa con respecto a la medición siempre se mide, aunque la gente abandone medirlo, por ejemplo, el trigo, la cebada, los dátiles y la sal, y todo aquello para lo cual el Mensajero de Allah estipuló la ilegalidad de la disparidad cuantitativa con respecto al peso siempre se pesa, aunque la gente abandone pesarlo, por ejemplo, el oro y la plata, y todo lo que no estipuló, eso depende de las costumbres del 361 El contrato de intercambio (ṣarf) que tiene lugar en el género de los precios (athmān) [como el oro y la plata], está determinado por la toma de posesión de ambas partes a intercambiar en la misma sesión (majlis). 362 Cualquier otra cosa que no sea eso, en la que pueda haber ribā [como lo que se mide o pesa], lo que se considera es la especificación, pero no se considera su toma de posesión mutua. 363 No se permite la venta de trigo por [el intercambio de] harina, ni por gachas de cebada, y de igual manera, no se permite [la venta de] harina por gachas de cebada]. La venta de carne [a cambio] de un animal está permitida, según Abū Ḥanīfah y Abū Yūsuf, que Allah tenga piedad de ellos, pero Muhammad, que Allah tenga piedad de ellos. sobre él, dijo que no está permitido,
a menos que haya más carne que la que hay en el animal, por lo que la carne es
equivalente a su similar [en el peso del animal] y la [carne] extra es para
los restos [como huesos, piel, etc.].
La venta de dátiles frescos [a cambio] de dátiles secos, de igual a igual, está
permitida, según Abu Hanifa, que Allah tenga misericordia de él, como también
[la venta de] uvas por pasas.
La venta de aceitunas [a cambio] de aceite [de oliva] no está permitida, ni
sésamo por aceite de sésamo, a menos que el aceite [de oliva] y el aceite de sésamo sean más que
lo que [aceite] hay en la aceituna y el sésamo, por lo que el aceite será equivalente a
[el aceite] y el extra [será a cambio] de los restos.
La venta de dos carnes diferentes,364 una de ellas [en El intercambio por otro, en disparidad cuantitativa, está permitido, y asimismo, la leche de camellos, vacas, cabras y ovejas, una por otra, en disparidad cuantitativa [está permitida]. [La venta de] vinagre de dátiles [a cambio] de vinagre de uvas, en disparidad cuantitativa [está permitida]. La venta de pan por trigo y harina con disparidad cuantitativa está permitida. No puede haber ribā entre un amo y su esclavo,365 ni entre un musulmán y un beligerante (ḥarbī) en dār al-ḥarb (territorio enemigo).366
(6-1-1 page )La duración mínima de la menstruación (ḥayḍ) es de tres días y tres noches,24 así que lo que sea menor a eso no es menstruación, sino sangrado menstrual crónico (istiḥāḍah). Su duración máxima es de diez días, así que lo que exceda eso es [también]
istiḥāḍah.
(6-2-1 page )Durante los días de la menstruación, todo lo que la mujer vea de enrojecimiento, amarillez u oscuridad [de flujo], es menstruación. [La menstruación
continúa] hasta que vea la blancura adecuada.
(6-3-1 page )La menstruación exime a la mujer que la está menstruando de la obligación de rezar y convierte el ayuno en haram. Debe recuperar (qaḍā’) el ayuno, pero no la oración perdida. No entra en la mezquita ni realiza el tawāf de la Casa de Alá (la Kaaba). Su esposo no se acerca a ella para mantener relaciones sexuales. La recitación del Corán no está permitida ni para la mujer que está menstruando ni para el yunub. No se permite tocar el Corán a quien se encuentre en estado de impureza ritual menor que requiera ablución (mudiz), a menos que lo sujete por su envoltura. Si la menstruación cesa en menos de diez días, no se permiten las relaciones sexuales con ella hasta que se bañe o haya transcurrido el tiempo de la oración completa. Pero si el sangrado cesa en diez días, se permiten las relaciones sexuales con ella antes de que realice el ghusl. Cuando un período de pureza (ṭuhr) interviene entre dos períodos de sangrado [separados] dentro del período de la menstruación, se considera un sangrado continuo.25 El período mínimo de pureza es de quince días, y no hay límite para su máximo.
(6-4-1 page )El sangrado de istiḥāḍah es lo que la mujer ve: 1. [Durante] menos de tres días, o 2. Durante más de diez días.
(6-5-1 page )La decisión sobre [istiḥāḍah] es [la misma que] la decisión sobre la hemorragia nasal; No impide la oración, el ayuno ni las relaciones sexuales. Cuando el sangrado excede los diez [días] y la mujer tiene un ciclo conocido [de menstruación y pureza], se refiere a los días de su ciclo.26 Todo lo que excede ese [ciclo] es istiḥāḍah. Si [una menor] comenzó su pubertad en el estado de istiḥāḍah, su menstruación son diez días de cada mes y el resto es istiḥāḍah. La mujer que experimenta istiḥāḍah, alguien que sufre de incontinencia urinaria, una hemorragia nasal continua o una herida que no cesa [sangrado o secreción de otra materia], todos realizan wuḍū’ durante el tiempo de cada oración y rezan con esa wuḍū’, en ese momento, cualesquiera sean las [oraciones] obligatorias y supererogatorias. así lo desean, y cuando transcurre el tiempo, su wudu’ queda anulado y les corresponde renovarlo para la siguiente oración.
(6-6-1 page )El sangrado posparto es la sangre que sale después del parto. La sangre que la mujer embarazada ve, y la que ve durante el parto, antes de que nazca el niño, se considera istiḥāḍah. No existe una definición del período mínimo de sangrado posparto, pero su máximo es de cuarenta días. Cualquier período que exceda ese límite se considera istiḥāḍah. Cuando el sangrado se extiende más allá de los cuarenta días, y esta mujer ha dado a luz anteriormente y tiene un ciclo regular en el sangrado posparto, debe referirse a los días de su ciclo regular. EspañolSi no tiene un ciclo [regular], entonces su sangrado postnatal es de cuarenta días.27
Quien dé a luz gemelos en un embarazo, su sangrado postnatal es
cualquier sangre que salga después del primer hijo, según Abū Ḥanīfah y
Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de ellos, pero Muḥammad y Zufar, que
Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que [el sangrado postnatal es] del segundo
hijo.
(60-0-1 page )Se permite el salam en [el caso de]: 1. Productos medidos en seco, 367 2. Productos pesados, 3. Productos contados que no sean irregulares, como nueces y huevos, y 4. Productos medidos por longitud. 368 No se permite el salam para: 1. Animales, 2. O sus apéndices [como patas, pieles, huesos, etc.], 3. Cueros numerados, 4. Leña en haces, 5. Alfalfa en haces, o 6. Para paquetes de dátiles maduros. 369. El salam no está permitido a menos que el producto por el cual se debe pagar el anticipo (muslam fīhi) esté presente desde el momento del contrato hasta el momento de [el vencimiento de] la duración. 370. El salam no está permitido a menos que se retrase, 371 y no está permitido a menos que sea por un período conocido. 372. El salam no está permitido: 1. Con el instrumento de medida de una persona específica, 2. Por el codo 373 de una persona específica, 3. Por la comida de una aldea específica, o 4. Por el fruto de una palmera datilera específica. 374. El salam no es válido, según Abu Hanifa (que Allah tenga misericordia de él), excepto cuando se establecen siete condiciones en el contrato: 1. Género conocido, 375. 2. Categoría conocida, 376. 3. Descripción conocida, 377. 4. Monto conocido,
5. Duración conocida,
6.
Conocimiento del monto del capital (ra’s al-māl), cuando aquello a lo que se aplica el
contrato, como las mercancías medidas, pesadas o contadas
, es conforme a ese monto,
7. La designación del lugar donde [lo entregará], cuando se le deban el transporte y el suministro.378
Abū Yūsuf y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que no es necesario mencionar el capital [cantidad] cuando ya está [especificado], ni el lugar [donde se entregarán los bienes], y lo presenta en el lugar del contrato.
El salam no es válido a menos que [el vendedor] tome posesión del capital antes de separarse del [comprador].
No se permite realizar transacciones con el capital y la mercancía por la que se debe pagar el anticipo (muslam fīhi) antes de tomar posesión de ella, ni se permite [ninguna forma de] sociedad o tawliyah (venta sin fines de lucro) en la mercancía por la que se debe pagar el anticipo (muslam fīhi) antes de tomar posesión de ella.
El salam en la ropa es válido cuando uno menciona la longitud, el ancho y el grosor, pero no está permitido en gemas o en cuentas. No hay objeción a [la validez del] salam en ladrillos crudos y cocidos cuando se especifica un molde de ladrillo conocido.
(60-1-1 page )Se permite el salam en todo lo que sea posible describir o conocer con precisión, y en todo lo que no sea posible describir o conocer con precisión, no se permite el salam. Se permite la venta de perros, guepardos o depredadores, pero no la de alcohol ni la de cerdos. No se permite la venta de gusanos de seda a menos que incluya la seda, ni la de abejas a menos que se trate de colmenas. Los dhimmīs, en cuanto a las ventas, son como los musulmanes, excepto en la venta de alcohol y cerdos; su contrato por el alcohol es como el de los musulmanes por el jugo, y su contrato por los cerdos es como el de los musulmanes por las ovejas y las cabras. 379
(61-0-1 page )Ṣarf es aquella transacción en la que cada una de las dos cosas a intercambiar son del género de [mercancías utilizadas como] precios.380
Si alguien vende plata [a cambio] por plata, u oro por oro, no está permitido a menos que sea igual por igual, incluso si difieren en calidad y forma.381
Es necesario tomar posesión de ambas consideraciones antes de la separación [de las partes].382
Cuando uno vende oro [a cambio] por plata, está permitida la disparidad cuantitativa383 y es obligatorio tomar posesión de cada uno. Si se separan durante la transacción del sárf antes de tomar posesión de ambas cosas a intercambiar, o de cualquiera de las dos, el contrato es nulo. 384 No se permite negociar con el precio del sárf antes de tomar posesión de él. 385 Se permite intercambiar oro por plata [basándose] en conjeturas [sobre el peso]. 386 Quien venda una espada ornamentada por cien dirhams, cuando sus adornos [solos] valen cincuenta dirhams, y [el comprador] paga cincuenta dirhams de su precio, la venta está permitida. El [pago que se] tome será por la parte de la plata, aunque no lo explique, y de igual manera, si alguien dice: "Toma estos cincuenta [dirhams] del precio de los dos [la espada y los adornos]". Si ambos no toman posesión antes de separarse, el contrato [relativo a] los adornos388 es nulo. Si [los adornos] pueden retirarse sin dañarlos, la venta de la espada es válida, pero es inválida respecto a los adornos.389 Si quien vende una olla [hecha] de plata, y las dos [partes] se separan y [el vendedor] ha tomado una parte de su precio, el contrato es inválido en lo que no haya tomado posesión, pero válido en lo que sí haya tomado posesión, y la olla se reparte entre ellos [según sus respectivas cuotas de propiedad]. Si una parte de la olla era propiedad [de otra persona], el comprador tiene dos opciones: 1. Si lo desea, puede tomar el resto por su parte del precio, o 2. Español Si quiere, puede devolverlo [todo].
Quien venda una pieza de plata cuando una parte era derecho de
alguien [más], toma el resto de su parte [del precio del
vendedor] y no tiene elección.
Quien venda dos dirhams y un dinar [a cambio] por dos dinares y
un dirham, la venta está permitida; cada uno de los dos [tipos de] género se considera
como un sustituto del otro tipo.
Quien venda once dirhams por diez dirhams y un dinar, la
transacción está permitida; Español los diez [dirhams] son equivalentes [a los primeros diez] y el dinar [se considera como un intercambio] por el [undécimo] dirham. Se permite la venta de dos dirhams sanos y un dirham defectuoso por un dirham sano y dos dirhams defectuosos. Si la plata predomina en los dirhams, se [calculan] según la reglamentación de la plata, y si el oro predomina en los dinares, entonces se [calculan] según la reglamentación del oro. Todo lo que se tiene en cuenta en [el caso de] las [monedas] perfectas con respecto a la ilegalidad de la disparidad cuantitativa [también] se tiene en cuenta en estas dos (es decir, monedas que son predominantemente de oro o plata). 390 Si la adulteración predomina en ambas, entonces ninguna está bajo la reglamentación de los dirhams o los dinares; Ambos están bajo el dominio de los bienes, por lo que si se venden por su género con disparidad cuantitativa, la transacción está permitida. Si uno compra bienes con ellos, y después dejan de ser comercializables (es decir, quedan fuera de uso) y la gente ha abandonado el comercio con ellos antes de que [la otra parte] tome posesión [de ellos], la venta es nula según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él, dijo que su valor en el día de la venta se debe a [el comprador].391 Muhammad, que Allah tenga misericordia de él, dijo que su valor en la última vez que la gente realizó transacciones con ellos se debe a él. La venta está permitida con monedas de cobre (fulūs)392 que tienen una demanda inmediata, incluso si uno no lo especifica, pero si no tienen una demanda inmediata, la venta no está permitida con ellas hasta que uno las especifique. Cuando uno vende [algo] por monedas de cobre (fulūs), y después de eso se vuelven no se demandó antes de tomar posesión, la venta es nula según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga piedad de él.393 Quien compre algo con medio dirham en monedas de cobre, la transacción está permitida y lo que se ha vendido por medio dirham en monedas de cobre se le debe.394 Quien dé un dirham al cambista (ṣayrafī) y diga: «Dame monedas de cobre por la mitad, y por [la otra] mitad, medio dirham menos una pequeña cantidad»,395 la transacción es inválida en todo, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga piedad de él, pero Abū Yūsuf y Muhammad, que Allah tenga piedad de ellos, dijeron que la transacción es válida en las monedas de cobre e inválida en el resto.396 Si él Si dice: «Dame medio dirham en monedas de cobre y medio dirham menos una pequeña cantidad», la transacción está permitida. Si dice: «Dame un dirham pequeño cuyo peso sea medio dirham menos una pequeña cantidad, y el resto en monedas de cobre», la transacción está permitida; la mitad dirham menos una pequeña cantidad es en pago por el dirham pequeño y el resto en pago por las monedas de cobre.
(62-0-1 page )El [contrato de] prenda (rahn)397 se concluye mediante oferta y aceptación,398 y se perfecciona con la toma de posesión.399 Cuando el acreedor prendario (murtahin) toma posesión de la prenda, que es distinta, absoluta y libre,400 el contrato queda perfeccionado. Mientras [el acreedor prendario] no tome posesión, el pignorante (rāhin) tiene una opción: 1. Si lo desea, puede entregársela [al acreedor prendario], o 2. Si quiere, puede rescindir el [contrato de] empeño.
Cuando [el pignorante] entrega [la garantía (marhūn)] al [acreedor prendario]
y este toma posesión de ella, entra en la responsabilidad (ḍamān) del [acreedor prendario].401
El empeño no es válido excepto [a cambio] de una deuda garantizada,402 y está garantizada por menos de su valor403 y [menos] que el [monto de] la
deuda.
Si la garantía perece [mientras] está en posesión del acreedor prendario, y su valor y la deuda eran iguales, el acreedor prendario se convierte, ipso facto, en alguien que
ha cumplido con su deuda [que se debía por ella].404 Si el valor de la garantía era
mayor que la deuda, entonces el exceso es un fideicomiso.405 Sin embargo, si el valor de la garantía era menor que el [de la deuda], entonces su equivalente [valor] caduca
de la deuda y el acreedor prendario recupera [solo] el excedente [del pignorante].
No se permite empeñar la propiedad común (mushā‘), ni empeñar la fruta
de las palmeras datileras sin [la inclusión de] las palmeras datileras ni las cosechas en el
campo sin [la inclusión] del campo, y no se permite empeñar palmeras datileras y tierra sin ellas [la fruta o las cosechas].
No es válido empeñar cosas mantenidas en fideicomiso (amānah), como depósitos
(wadī‘ah), artículos prestados (‘āriyah), propiedad que esté involucrada en un acuerdo de participación en las ganancias y pérdidas (muḍārabah) y propiedad perteneciente a una sociedad (māl
al-sharikah).
La prenda es válida con el capital de la propiedad salam, [con] el pago de
ṣarf y [con] la mercancía por la que se pagará el anticipo. (muslam
fīhi). Si perece durante la sesión del contrato [después de que el acreedor prendario haya tomado posesión de él], se considerará completada la transacción de ṣarf y salam, y el acreedor prendario se convierte en alguien que, legalmente, ha cobrado su derecho. Cuando acuerdan mutuamente poner la prenda en posesión de una persona justa, está permitido, y ni el acreedor prendario ni el pignorante pueden quitársela. Si perece en su posesión, se [considera] que ha perecido por responsabilidad del acreedor prendario. Está permitido empeñar dirhams, dinares y [objetos] medidos y pesados. Si uno empeña [algo por algo] de su género406 y perece, se [considera] que su equivalente ha perecido del [valor total] de la deuda, aunque puedan diferir en calidad y mano de obra. Quien tenga una deuda con otra persona y le tome el equivalente de su deuda y lo gaste, y luego sepa que era falsificada, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, no hay nada para él.408 Sin embargo, Abū Yūsuf y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que [el acreedor] debe devolver lo mismo que el 409. Cuando el pignorante autoriza al acreedor prendario, a una persona justa o a alguien distinto de esos dos [como agente] a vender la prenda cuando vence el pago de la deuda, se permite tal agencia (wakālah). Si la agencia está estipulada como condición en el contrato de empeño, el pignorante no tiene derecho a removerlo410 de ella. Si lo remueve, no es removido [legalmente],411 y si el deudor prendario muere, tampoco será removido [entonces]
.
El acreedor prendario puede exigir su deuda al deudor prendario, e incluso puede [incluso]
hacer que lo detengan por ello.412
Si la cosa empeñada está en posesión [del acreedor prendario], este no tiene
que permitir [al deudor prendario] venderla hasta que [el acreedor prendario] haya descontado la deuda de su
precio, y cuando [el deudor prendario] haya saldado la deuda, se le dice [al acreedor prendario]:
“Entrégale la prenda”.413
Si el deudor prendario vende la prenda sin el permiso del acreedor prendario,
la venta se suspende:
1. Si el acreedor prendario la permite [seguir adelante], se permite, o
2. Si el pignorante paga su deuda, también está permitido. Si el pignorante libera al esclavo dado como garantía sin el permiso del acreedor, su liberación se acelera. 414 Si el pignorante goza de una cómoda situación económica y la deuda vence, se le solicita que la salde. Si vence en una fecha posterior (mu’ajjal), se le quita el valor de un esclavo y se empeña en lugar del esclavo liberado hasta que se salde la deuda. Pero si el pignorante es pobre, se le obliga a trabajar para saldar su propio valor y, por lo tanto, saldar la deuda. Luego, el esclavo lo recupera del amo. 415 De igual manera, si el pignorante agota o destruye la garantía, se aplica el caso anterior. Si un extraño agota [o destruye la prenda], el acreedor prendario es el reclamante al ser compensado;416 toma el valor y el valor se convierte en la prenda en su posesión. La ofensa del deudor prendario contra la prenda será [debidamente] compensada.417 La ofensa del acreedor prendario contra [la prenda] reduce la deuda en proporción a [la ofensa].418 La ofensa de la prenda contra el deudor prendario, o contra el acreedor prendario, y contra su propiedad se ignora.419 Los cargos por la casa en la que se guarda la prenda son debidos por el acreedor prendario, pero los salarios del guardia son debidos por el deudor prendario y el gasto para la seguridad de la prenda es [también] debido por el deudor prendario, y su aumento420 pertenece al deudor prendario, y por lo tanto el crecimiento es [también] colateral junto con la Original. 421 Si el incremento perece, perece sin nada. 422 Si el original perece pero el incremento permanece, el pignorante lo rescata según su parte, y la deuda se dividirá en: 1. El valor de la deuda el día en que se tomó posesión, y 2. El valor del incremento el día de su rescate. 423 Por lo tanto, cualquier desgracia que le ocurra al original, se reduce de la deuda en proporción a ella, y cualquier desgracia que le ocurra al incremento, el pignorante lo rescata. Está permitido aumentar la prenda, pero no está permitido aumentar la deuda, según Abu Hanifa y Muhammad (que Dios los perdone). EspañolLa prenda no se convierte en prenda con los dos,424 pero Abu Yusuf, que Allah tenga misericordia de él, dijo que está permitido [aumentar tanto la prenda como la deuda]. Cuando alguien promete una cosa (‘ayn) con dos hombres por una deuda con cada uno de los dos, está permitido, y todo ello es una prenda con cada uno de los dos. Español Lo que se garantiza a cada uno de los dos es la parte que le corresponde de la deuda.
Si [el pignorante] cumple la deuda de cualquiera de los dos, la totalidad [de la cosa]
se convierte en una prenda en posesión del otro hasta que [el pignorante] liquide su
deuda [con ese otro acreedor].
Quien vende un esclavo con la condición de que el comprador le dé una prenda
de algo específico en lugar del precio, y el comprador se niega a
entregarle la prenda [a él], [el comprador] no está obligado a hacerlo, y
el vendedor tiene una opción:
1. Si quiere, puede aceptar la renuncia de la prenda, o
2.
Si quiere, puede rescindir la venta, a menos que el comprador pague el precio
inmediatamente o pague el valor de la prenda, que pasa a ser
prenda.
El acreedor prendario puede proteger la prenda por sí mismo, su mujer, sus hijos425
y su criado que [reside] en su casa. Si lo protege con alguien que no sea de su casa, o lo deposita [con otra persona], es responsable de ello [él mismo].
Cuando el acreedor prendario viola los [derechos debidos a la] garantía, es responsable de ello [con la misma responsabilidad que] la compensación debida por la expropiación (ghaṣb),
[según] su valor completo.
Cuando el acreedor prendario presta la garantía [de vuelta] al pignorante y este toma posesión de ella, deja la responsabilidad del acreedor prendario.426 Entonces, si perece [mientras] está en posesión del pignorante, perece sin nada.427 El acreedor prendario puede recuperarla en su [propia] posesión, y cuando la toma, la responsabilidad vuelve a él.
Cuando el pignorante muere, su albacea (waṣī) vende la garantía y Liquida la deuda. Pero si no tiene albacea, el juez le nombra uno y le ordena venderla.
(63-0-1 page )COMPETENCIA
Hay tres factores que exigen la limitación de la competencia legal (ḥajr) de alguien:
1. Minoría de edad,
2. Esclavitud, y
3. Locura.
Los menores no pueden disponer (taṣarruf) [de sus bienes] sin permiso de su tutor (walī), y los esclavos no pueden disponer [de sus bienes] sin permiso de su amo. Los dementes, cuyo intelecto está
abrumado [por la locura], no pueden disponer [de sus bienes] bajo ninguna circunstancia.
De estas [tres categorías de personas], quien venda o compre algo,
y comprenda la transacción y la tenga en mente, el tutor tiene la opción:
1. Si quiere, puede permitirlo, si hay algún beneficio en ello, o
2. Si lo desea, puede rescindirlo. Estos tres factores limitan la competencia legal de alguien en [transacciones] verbales, más que en acciones prácticas. En cuanto a los menores y los enfermos mentales, sus contratos no son válidos, ni sus reconocimientos, ni sus declaraciones de divorcio se llevan a cabo, ni tampoco su liberación [de esclavos]. Sin embargo, si destruyen algo, su compensación les es vinculante. En cuanto al esclavo, sus declaraciones son vinculantes para sí mismo, pero no para su amo. Si aprueba [la transacción de] bienes, esta no le es vinculante de inmediato, pero sí lo será tras su liberación. Si confiesa haber cometido un acto que requiere un castigo o represalias (qiṣāṣ), esto le obliga de inmediato. Su declaración de divorcio surte efecto, pero si su amo declara que la esposa del esclavo está divorciada, no surte efecto.
(63-1-1 page )Abu Hanifa (que Allah tenga misericordia de él) dijo que no hay límite a la competencia legal de un necio (safīh) cuando está cuerdo, es mayor y libre. Su transacción con su [propia] propiedad está permitida, incluso si es un derrochador, corruptor, destruyendo su [propia] propiedad de maneras en las que no hay ningún propósito o beneficio para él, por ejemplo, la arruina en el mar o la quema en el fuego. 428
Excepto que él [Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él] dijo, cuando un menor alcanza la mayoría de edad en el estado de ser irracional, su propiedad no debe serle entregada hasta que cumpla veinticinco años [de edad].
Sin embargo, si realiza una transacción con ella antes de eso, su transacción surte efecto,
y cuando cumple veinticinco años [de edad], su propiedad se le entrega, aunque [aún] no se observe la racionalidad en él.
Abū Yūsuf y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que
la limitación de la competencia legal es [se le impone] al necio y se le disuade de realizar transacciones con su propiedad. Si vende [algo], su venta respecto a
su propiedad no se implementa, pero si hay beneficio en ella [para él], el gobernante
(ḥākim) debe permitirlo.
Si libera a un esclavo, su liberación [de ese esclavo] surte efecto, y es
[obligatorio] que el esclavo trabaje [y pague] por su [propio] valor.429 Si se casa con una mujer, su matrimonio es válido, y si nombra una dote, de ella se permite el
[equivalente a la cantidad razonable de] dote a la que una mujer de su estado [está acostumbrada], y el exceso es inválido.
Los dos,430 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron respecto a
alguien que alcanza la mayoría de edad en el estado de ser irracional, su propiedad
nunca debe serle entregada hasta que se observe racionalidad en él, y no se le permite realizar transacciones con ella. [O bien]. El zakāh se libera de los bienes del necio, y se gasta en sus hijos y su esposa, y en cualquier pariente uterino (dhawū’l-arḥām) que esté obligado a mantener. 431. Si pretende realizar el hajj del Islam, no se le debe impedir que lo haga. El juez no le entrega el gasto, sino que lo entrega a una persona confiable de los hajjīs, quien lo gasta en él durante el viaje del hajj. Si enferma y deja legados para [actos de búsqueda de] cercanía [a Alá], y para las categorías de bondad, se le permite de un tercio de sus bienes. 432.
(63-2-1 page )Español La llegada de la pubertad de un niño se produce por medio de la emisión nocturna (es decir, un sueño húmedo), la eyaculación, o por causarse un embarazo al tener relaciones sexuales. Si [algo de] esto no se encuentra, entonces [es un menor] hasta que haya completado los dieciocho años [de edad], según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él. La llegada de la pubertad de una niña se produce por medio de la menstruación, la emisión nocturna o el embarazo. Si [nada de] esto existe, entonces [ella es una menor] hasta que haya completado los diecisiete años [de edad]. Abū Yūsuf y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que
cuando el niño y la niña han completado los quince años de edad, entonces han
alcanzado la pubertad.
Cuando un niño o una niña se acercan a la pubertad, y su posición con respecto a la mayoría de edad es difícil [de determinar], y dicen que han alcanzado la mayoría de edad, entonces su declaración [es aceptada] y los juicios [sobre ellos] son los juicios sobre personas maduras.
(63-3-1 page )Abu Hanifa, que Dios le tenga compasión, dijo: «No limito la capacidad legal de una persona insolvente (muflis) debido a una deuda. Cuando el insolvente tiene muchas deudas vencidas, y sus acreedores exigen su detención y una limitación de su capacidad, no limito su capacidad legal. Si posee alguna propiedad, el juez (ḥākim) no la negocia, sino que la pone bajo custodia indefinidamente hasta que la venda para saldar su deuda». Si tiene dirhams y su deuda consiste en dirhams, el juez debe liquidarla sin su autorización. 433 Si su deuda es en dirhams pero tiene dinares o viceversa, el juez debe venderlos para [liquidar] su deuda. Abu Yusuf y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que cuando los acreedores de la persona insolvente exigen que se le imponga un límite a su competencia legal, el juez le impone un límite a su competencia legal y le impide vender, realizar transacciones y ratificar para que los acreedores no se vean perjudicados por ello. Si el insolvente se niega a vender su propiedad, el juez la vende y [el producto] se divide entre los acreedores según las partes [respectivas]. Si [el insolvente] ratifica la ratificación de la propiedad
durante el estado de limitación de su competencia legal, esta es vinculante
para él después de la liquidación de las deudas.434 El insolvente gasta de
su [propia] propiedad, como [también] su esposa, sus hijos pequeños y sus parientes uterinos.
Si el insolvente no tiene propiedad conocida, y sus acreedores exigen su
detención en custodia, y él dice: "No tengo propiedad", el juez (ḥākim)
deberá detenerlo en custodia435 por cada deuda que sea vinculante para él a cambio de la propiedad que está en su posesión,436 como el precio de las cosas vendidas
y a cambio de un préstamo, y por cada deuda que sea vinculante para él por un
contrato,437 como la dote (mahr)438 y la garantía (kafālah) [fianza].
[El juez (ḥākim)] No debe detenerlo por ningún otro motivo, como la compensación por bienes usurpados o por delitos, a menos que se presenten pruebas de que posee bienes. El juez debe detenerlo durante dos o tres meses, según sea necesario, investigando sus circunstancias. Si no se descubren sus bienes, lo libera, como lo hace si se demuestra claramente que no posee bienes. [El juez (ḥākim)] no interviene entre él y sus acreedores después de que deja la detención. [Sus acreedores] lo persiguen, pero no le impiden realizar transacciones [con sus bienes] ni viajar.440 Toman el excedente de sus ganancias y lo dividen entre ellos según las [respectivas] partes [de las deudas].
Abū Yūsuf y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que
cuando el juez declara a alguien insolvente, interviene entre él
y sus acreedores,441 a menos que presenten una prueba clara de que ha adquirido bienes.
La persona disoluta (fāsiq) no tiene una limitación en su competencia legal si trata sus bienes de manera ordenada.442
La disolutidad original y la disolutidad accidental se [tratan] de la misma manera.
Quien se vuelve insolvente y con él hay bienes específicos [que pertenecen
a] otra persona que se los había comprado, el propietario de los bienes es como los acreedores. [con respecto a] ellos.443
(64-0-1 page )Cuando una persona libre, adulta y cuerda reconoce un derecho [contra sí misma], dicho reconocimiento le es vinculante, ya sea conocido o desconocido. Se le dice: «Aclara lo desconocido [derecho]». Si no lo aclara, el juez (ḥākim) le obliga a hacerlo. Español Si dice, “A fulano se le debe algo mío”, es obligatorio para él dejar claro lo que tiene valor.444 La declaración [legalmente aceptable] es la declaración de quien reconoce (muqirr)445 junto con su juramento, si aquel en cuyo favor se hace el reconocimiento (muqarr lahū) reclama más que esa [cantidad]. Cuando dice, “A él se le debe alguna propiedad mía”, entonces se recurre a él para que explique, y su declaración es aceptada tanto en pequeñas [cantidades] como en grandes. Si dice: «Le debo una enorme cantidad de bienes», no se le cree con respecto a nada menos que doscientos dirhams. 446 Si dice: «Le debo muchos dirhams», no se le cree con respecto a nada menos que diez dirhams. 447 Si dice: «Le debo algunos dirhams», deben entenderse como tres, a menos que aclare que son más que esa [cantidad]. Si dice: «Le debo tal y tal [cantidad de] dirhams», no se le cree con respecto a nada menos que once dirhams. Si dice: “Se le debe tal y tal [cantidad de] dirhams”, no se le cree con respecto a nada menos que veintiún dirhams. Si dice: “Se le debe de mí…” o “…se le debe a mí…”, entonces ha reconocido una deuda. Español Si dice, “Tengo para él…” o “…conmigo…”, entonces
eso es reconocimiento de un fideicomiso [dejado] en su posesión.
Si un hombre le dice, “Me debes mil [dirhams]”, y [en
respuesta] dice: “Pésalos”, “Inspecciónalos”, “Dame algo de tiempo para ellos”, o “Te los he pagado”, entonces eso es un reconocimiento.
Quien reconoce una deuda diferida (mu’ajjal), y aquel a cuyo favor se hace el reconocimiento (muqarr lahū) verifica la deuda pero
niega el aplazamiento, la deuda [liquidación] es inmediatamente vinculante para él,
y aquel a cuyo favor se hace el reconocimiento (muqarr lahū) es
administrado un juramento respecto al plazo.
(64-1-1 page )Quien reconozca una deuda y haga una excepción relacionada con su reconocimiento, la excepción será válida y el resto le será vinculante. 448 Se considera igual que haga una excepción por poco o por mucho, 449 pero si hace una excepción por todo, el reconocimiento le será vinculante y la excepción será nula. 451 Si alguien dice: «Se le deben cien dirhams menos un dinar», o «…excepto un qafiz de trigo», le serán vinculantes cien dirhams menos el valor de un dinar o menos el valor de un qafiz. Si dice: «Se le deben cien dirhams y un dirham», entonces los cien deben ser todos dirhams. Si dice: “Se le deben cien,453 más una prenda de mi parte”, la prenda es vinculante para él y se recurre a él para la explicación de los cien.454 Quienquiera que reconozca un derecho [contra sí mismo] y diga: “in shā Allāhu
ta‘ālā (si Dios quiere)” junto con su reconocimiento, el reconocimiento no es vinculante para él. Quienquiera que haga un reconocimiento y estipule una condición de opción (khiyār), el reconocimiento es vinculante pero la opción es nula.455 Quienquiera que reconozca una casa [para alguien] y excluya su estructura para sí mismo, entonces la casa y la estructura son propiedad de aquel en cuyo favor se hace el reconocimiento (muqarr lahū),456 pero si dice: “La estructura de esta casa es para mí y el patio es para fulano”, es Como él dice. 457 Quienquiera que reconozca dátiles en una cesta, tanto los dátiles como la cesta le son vinculantes. 458 Quienquiera que reconozca un animal de montar en un establo, solo el animal de montar [no el establo] le es vinculante. Si dice: «He expropiado un paño dentro de un pañuelo», entonces ambos le son vinculantes. Si dice: «Se le debe un paño dentro de un paño», ambos le son vinculantes. Español Si
él dice, “Le debo una tela dentro de diez telas,” [entonces] nada es
obligatorio sobre él aparte de la tela, según Abū Yūsuf, que
Allah tenga misericordia de él,
pero Muhammad, que Allah tenga misericordia de él,
dijo que [las] once telas son obligatorias sobre él.
Quien reconoce la expropiación de una prenda y trae una prenda defectuosa, entonces su declaración junto con su juramento es la declaración
[que se cree] con respecto a eso, y de igual manera, si reconoce [algunos]
dirhams y dice que son defectuosos [su declaración con su juramento es
aceptada]. Español Si dice: “Le debo cinco en cinco de mí”, y con eso quiere decir multiplicación y suma, [entonces] solo un cinco es obligatorio para él, pero si dice: “…Quise cinco con cinco”, entonces diez es obligatorio para él.
Cuando dice: “Le debo de uno a diez dirhams”, [entonces] nueve dirhams son obligatorios para él, según Abu Hanifa, que Allah tenga misericordia de él; el principio y lo que sigue son vinculantes para él, y los límites se eliminan. 459 Sin embargo, los dos, 460 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que los diez [dirhams] son vinculantes para él. Si dice: "Le debo mil dirhams por el precio de un esclavo que le compré pero no tomé posesión", entonces si menciona un esclavo específico, se le dice a aquel en cuyo favor se hace el reconocimiento (muqarr lahū): "Si quieres, entrega al esclavo y toma los mil, y si no, entonces no tienes nada contra él". Si dice: "Le debo mil por el precio de un esclavo" y no especifica [el esclavo], los mil son vinculantes para él, según Abu Hanifa, que Allah tenga misericordia de él. Si dice: "Debo mil dirhams por el Si dice: «Se le deben mil por el precio del vino o de los cerdos, y son falsos», y aquel a cuyo favor se hace el reconocimiento (muqarr lahū) dice: «Son auténticos», entonces, según el veredicto de Abu Hanifa (que Alá se apiade de él), los dirhams auténticos le son obligatorios. Abu Yusuf y Muhammad (que Allah tenga misericordia de ellos) dijeron que si [aquel en cuyo favor se hace el reconocimiento (muqarr lahū)] dice eso en conexión con [la declaración de la persona que reconoce la deuda], entonces] eso se cree, pero si dice eso desconectado, no se cree. Quien reconoce un anillo que pertenece a otra persona, entonces tiene el anular y [también] la piedra. 461 Si reconoce una espada suya, entonces tiene la hoja, [la empuñadura,] el cinturón y la vaina. Español Si reconoce un sedan
suyo, entonces tiene la madera y la cubierta.
Si dice, “El feto de tal y tal mujer me debe mil
dirhams”, entonces si dice, “…fulano se lo ha legado”,
o “…su padre murió y lo hereda”, entonces el reconocimiento es válido.
Si hace un reconocimiento vago, no es válido, según Abū
Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él, pero Muhammad, que Allah tenga misericordia de él, dijo que es válido.
Si reconoce el feto de una esclava o el feto de una oveja o
cabra perteneciente a un hombre, [entonces] el reconocimiento es válido y es
vinculante para él.
(64-2-1 page )Español Cuando una persona reconoce durante su enfermedad terminal (maraḍ al-mawt)462
algunas deudas, y debe deudas [acumuladas] durante su buena salud, así como
deudas que se volvieron vinculantes para él durante su enfermedad debido a factores conocidos, entonces se les da prioridad a las deudas [incurridas] en buena salud y a la deuda cuyos factores son conocidos.463 Por lo tanto, cuando han sido
salvadas y queda algo de ellas, se [gasta en] lo que sea que haya reconocido durante su enfermedad.
Si no debe deudas de su [tiempo de] buena salud, [entonces] su
reconocimiento es válido, y aquel en cuyo favor se hace el
reconocimiento (muqarr lahū) tiene más derecho que los herederos.
El reconocimiento de una persona enferma [en su lecho de muerte] en nombre de su heredero es nulo a menos que el resto de los herederos lo afirmen.
Quienquiera que reconozca a favor de un extraño durante su enfermedad terminal,
y luego diga: “Es mi hijo”, su linaje queda establecido por esa [declaración],
y el reconocimiento a su favor es nulo. EspañolPero si él reconoce a favor de una mujer extraña, y luego se casa con ella, su reconocimiento para ella no es nulo.
Quienquiera que se divorcie de su esposa tres veces464,465 durante su enfermedad terminal, y
luego reconozca una deuda debida a ella y muera, entonces ella tiene la menor
[cantidad] de la deuda o de su herencia de él.466
Quienquiera que reconozca a favor de un niño, alguien como él nace de alguien como él,467 y no hay linaje conocido para él [que muestre] que él
es su hijo, y el niño lo confirma, [entonces] su linaje de [el que
reconoce la paternidad] está establecido incluso si [la persona
que reconoce la paternidad] está [terminalmente] enferma. [Además,] tiene una parte en la herencia con los [otros] herederos. El reconocimiento de un hombre con respecto a los padres, esposa, hijo y amo está permitido.468 El reconocimiento de una mujer con respecto a los padres, esposo y amo es aceptado, pero su reconocimiento con respecto al hijo no es aceptado a menos que el esposo la confirme en ese [respecto], o la partera testifique que ella dio a luz [a ese hijo]. Quienquiera que reconozca un linaje de otros que no sean sus padres o hijo [conocidos] – como hermano y tío paterno – su reconocimiento con respecto al linaje no es aceptado.469 Por lo tanto, si tiene un heredero conocido, cercano o lejano, entonces es más digno de la herencia que aquel en cuyo favor se hace el reconocimiento (muqarr lahū),470 pero si no tiene heredero, aquel en cuyo favor se hace el reconocimiento (muqarr 471
Si el padre de alguien muere y él reconoce a un hermano, el linaje
de su hermano no se prueba y comparte [con] él la herencia.
(65-0-1 page )Ijārah es un contrato [basado] en beneficios [a cambio] de una contraprestación; no es válido a menos que se conozcan los beneficios y la remuneración [también]. Todo lo que es válido como pago (thaman) en la venta (bay‘) es [también] válido como remuneración en ijārah. Los beneficios a veces se conocen: 1. Por duración, como alquilar casas para arrendamiento, o [arrendar] tierras para cultivo. Por lo tanto, el contrato es válido por una duración conocida, sea cual sea esta; 2. A veces se conocen por el trabajo y la denominación, como alguien que contrata a un hombre para teñir telas, o para coser telas, o que contrata una bestia de carga para transportar una cantidad conocida en ella a un lugar conocido, o para montarla [por] una distancia conocida; y 3. A veces se conocen por especificación e indicación, como quien contrata a un hombre para que entregue este alimento [en particular] en un lugar conocido. Está permitido alquilar casas y tiendas, aunque alguien no exprese lo que hará en ellas. Puede hacer cualquier cosa [en ellas], excepto herrería,472 blanqueo y molienda. 473,474 Está permitido alquilar tierras para cultivo, y el arrendatario (musta’jir) goza del derecho de riego y paso, aunque no lo haya estipulado. El contrato no es válido hasta que especifique lo que cultivará en él,475 o diga que es con la condición de que cultive en él lo que desee. 476 Está permitido arrendar un campo baldío [para] construir en él o plantar palmeras datileras o árboles en él. Español Cuando el período del arrendamiento expira, está obligado
a quitar los edificios y las plantas y a entregarlos
vacíos [al propietario], a menos que el propietario opte por pagarle el valor de eso, despojado,477 y tome posesión de ello, o se contente con dejarlo en su
estado [actual], por lo que los edificios serán para este [arrendatario/inquilino], y el terreno
para este [arrendador/propietario].478
Está permitido alquilar animales para montar y para transporte. Si uno usa
‘montar’ sin reservas, le está permitido montar a quien quiera en él,479 y de igual manera, si alquila una prenda para usarla y la usa sin reservas.
Si [el arrendador] le dice [al arrendatario], “…con la condición de que fulano la monte”, o “…fulano usará la prenda”, pero monta a alguien que no sea él, o hace que alguien que no sea él use [la prenda], [el arrendatario] es responsable si el animal muere, o si la prenda se arruina, y de igual manera,
todo lo que cambia por la disparidad del usuario.480
Con respecto a los bienes raíces (‘aqār), y lo que no cambia debido a la disparidad del usuario, si [el arrendatario] estipula la residencia de una persona específica, puede alojar a otra persona [allí], y [de igual manera], si él Español menciona
un tipo y una cantidad que cargará en el animal, por ejemplo que dice, “…cinco qafīzs de trigo”, entonces puede cargar aquello que es como el trigo en
inconveniencia,481 o menos, como la cebada y el sésamo, pero no [se le permite]
cargar aquello que es más difícil que el trigo, como la sal, el hierro y el plomo.
Si [el arrendatario] alquila [el animal] para cargar algodón sobre él, que él
designa, entonces no tiene derecho a cargar hierro [sobre él] del mismo peso.482
Si lo alquila para montar [sobre], y monta a otra persona detrás de él, y
así muere, [el arrendatario] es responsable de la mitad de su valor, si el animal fue capaz de
llevarlos a ambos, y el peso no se tomará en cuenta. Si lo alquila para cargar una cantidad específica de trigo, y carga más, y muere, es responsable de lo que exceda el peso especificado. Si lo sujeta con las riendas o lo golpea, y muere, es responsable de una compensación, según Abu Hanifa (que Dios tenga misericordia de él), pero Abu Yusuf y Muhammad (que Dios tenga misericordia de ellos) dijeron que no es responsable de nada.
(65-1-1 page )Las personas contratadas (ujarā’) son de dos tipos: 1. Un empleado [mantenido] en común (ajīr mushtarak),483 y 2. Un empleado privado (ajīr khāṣṣ).484
(65-2-1 page )El trabajador en común es aquel que no tiene derecho a remuneración hasta que haya realizado el trabajo, como el tintorero y el blanqueador, y los bienes sean un fideicomiso en su posesión; si se arruinan, no es responsable
de nada, según Abu Hanifa, que Dios tenga misericordia de él, pero
ellos,485 que Dios tenga misericordia de ellos, dijeron que es responsable [de compensar]
lo.
Lo que se arruina por su trabajo, como el desgarro de la tela por sus golpes,
la zancadilla del porteador, la rotura de la cuerda con la que el arrendatario [del animal] (mukārī)
ató la carga, y el hundimiento del bote debido a tirar de él, [por todos ellos,
el arrendatario] es responsable excepto que alguien no será responsable por un humano, así que
alguien que se ahoga con el bote, o se cae del animal [que montaba], entonces él
[el arrendatario] no es responsable [de pagar la compensación].
Cuando un flebotomista realiza una flebotomía486 o un cirujano hace una
incisión [en un animal] y no va más allá el lugar normal, [entonces] ninguno de los dos es responsable de lo que perece debido a eso,487 pero si va más allá de él, [el flebotomista o el cirujano] está obligado [a pagar una indemnización, aunque el propietario haya autorizado la cirugía].
(65-3-1 page )El asalariado privado es alguien que tiene derecho a una remuneración por entregar su persona por un período, incluso si no trabaja, como cuando se contrata a un hombre para que preste servicio o apaciente ovejas. El asalariado privado no tiene responsabilidad por lo que se destruye mientras está en su posesión, ni por lo que se destruye debido a su trabajo,488 a menos que viole [las precauciones normales], en cuyo caso es responsable.489
(65-4-1 page )El incumplimiento de las condiciones invalida la iyārah, al igual que invalida las ventas. Quien contrate a un esclavo no puede llevarlo de viaje a menos que lo estipule como condición en el contrato. 490 Quien contrate un camello para transportar una litera con dos jinetes a La Meca, está permitido y solo puede cargar la litera habitual. Es mejor que el camellero vea la litera. Si alguien contrata un camello para cargar una cantidad de provisiones (zād) en él y come de ellas en el camino, está permitido que reponga las provisiones en lugar de lo que ha comido. 491
(65-5-1 page )La remuneración no se devenga por la celebración del contrato de ijārah. 492 Se convierte en un derecho para el empleado (mūjir) por uno de tres factores: 1. Por la condición de puntualidad en el pago; 2. Por puntualidad incondicional en el pago; o 3. Por cumplimiento de la obligación contractual. 494 Quien alquila una casa, el arrendador puede exigir una remuneración (es decir, el alquiler) diaria, a menos que estipule el momento de vencimiento [del pago] en el contrato. 495 Quien alquila un camello para La Meca, el camellero puede exigirle la remuneración (es decir, la tarifa) en cada etapa. 496 Pero el batanero y el sastre no pueden exigir remuneración hasta que hayan completado el trabajo, a menos que estipulen la condición de puntualidad [del pago]. 497 Quien contrata a un panadero para que hornee para él en la casa [del arrendatario] un qafiz de harina, por un dirham, [el panadero] no tiene derecho a remuneración hasta que haya sacado el pan [cocido] del horno. 498 Quien contrata a un cocinero para que le cocine comida en una boda. banquete (walīmah), la preparación de los ladrillos [también] le corresponde [a ese cocinero]. Quien contrate a un hombre para que le haga ladrillos [al hombre] tiene derecho a una remuneración cuando los coloca [después de que se hayan secado], según] Abū
Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero Abū Yūsuf y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que no tiene derecho a ella hasta que los haya apilado [después de que se hayan horneado]. Cuando alguien le dice al sastre: "Si coses esta tela según la moda persa, entonces cuesta un dirham, pero si la coses según la moda romana, entonces cuesta dos dirhams", está permitido, y cualquiera de los dos trabajos que realice, tiene derecho a una remuneración [en consecuencia]. Si alguien le dice [al sastre]: "Si la coses hoy es por un dirham, pero
si lo coses mañana entonces es por medio dirham”, entonces si lo cose
hoy, entonces tiene un dirham, y si lo cose mañana, entonces tiene su
cantidad razonable habitual (mithl) [en remuneración],499 según
Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, y no debe exceder medio dirham,500 pero Abū Yūsuf y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos,
dijeron que ambas condiciones están permitidas, y cualquiera de las dos que emprenda, tiene derecho a la remuneración.
Si alguien dice [a un inquilino], “Si alojas a un perfumista en esta tienda, es por un dirham al mes, pero si alojas a un herrero, entonces es por dos dirhams”, está permitido.
Cualquiera de las dos tareas que realice, tiene derecho a [La remuneración] mencionada en él, según Abu Hanifa, que Dios le tenga piedad. Ellos, que Dios le tenga piedad, afirmaron que el contrato de iyārah es inválido. Si alguien alquila una casa mensualmente por un dirham, el contrato es válido solo por un mes y no es válido por el resto, a menos que el inquilino mencione todos los meses determinados. Por lo tanto, si reside allí incluso una hora a partir del segundo mes, el contrato es válido, la renta le es vinculante y el arrendador no puede desalojarlo hasta que transcurra el mes de alquiler. Asimismo, [para] la reglamentación de cada mes, en cuyo comienzo reside un día o [incluso] una hora.
Si alquila una casa mensualmente por un dirham y reside allí durante
dos meses, debe pagar el alquiler del primer mes, pero no debe pagar nada por el segundo mes.503
Si alguien alquila una casa por un año por diez dirhams, es válido, incluso si no menciona el pago del alquiler de cada mes.
Está permitido tomar una remuneración por [el uso de] los baños públicos y [los
servicios del] cuperero (ḥajjām).
No está permitido tomar un pago por unir un macho cabrío con una hembra.
No está permitido contratar a [alguien] para [llamar] el adhān, para [decir] el iqāmah, para enseñar el Corán y el ḥajj, y tampoco está permitido contratar a alguien para cantar o para el duelo.
Según Abu Hanifa (que Dios tenga misericordia de él), el arrendamiento de bienes compartidos no está permitido,504 pero ellos,505 que Dios tenga misericordia de ellos, dijeron que el arrendamiento de bienes compartidos está permitido.
La contratación de una nodriza (ẓi’r) está permitida por un pago específico, y está permitida a cambio de alimentarla y vestirla, según Abu Hanifa (que Dios tenga misericordia de él).
El arrendatario no debe impedir que su esposo tenga relaciones sexuales con ella. Si queda embarazada, pueden rescindir el [contrato de] ijārah
cuando teman por el niño en relación con su leche.
Ella debe hacer que la alimentación del niño sea adecuada. Si ella lo amamanta durante el período [de su contrato] con leche de oveja o de cabra,506 entonces no hay remuneración para ella.
Todo artesano, cuyo trabajo tiene un efecto [visible] en el artículo, como el batanero y el tintorero, puede retener el artículo después de completar su trabajo [en él] hasta que reciba la remuneración, pero quien no tiene un efecto [visible] en el artículo, no puede retener el artículo hasta que [reciba] remuneración,
como el porteador y el barquero.
Cuando alguien le pone una condición al artesano de que trabaje por su cuenta,
entonces [ese artesano] no puede emplear a nadie más.507 Si no le pone condiciones al trabajo, entonces puede contratar a alguien que lo haga.508
(65-6-1 page )Español Si el sastre, el tintorero y el dueño de la tela difieren [en un tema], y el dueño de la tela le dice al sastre, “Te dije que la hicieras una prenda exterior (qabā’)”, y el sastre dice, “…una camisa” o el dueño de la tela le dice al tintorero, “Te dije que la teñieras de rojo pero la teñiste de amarillo”, entonces la declaración [fiable] es la palabra del dueño de la tela junto con su juramento. Si él hace un juramento, el sastre es responsable. 509 Si el dueño de la tela dice, “Has trabajado [en] ella para mí sin paga”, y el artesano dice, “[Trabajé en ella] por paga”, entonces la declaración [definitiva] es la palabra del dueño de la tela, junto con su juramento, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él. Pero Abu Yusuf (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Si es su compañero artesano, entonces hay paga para él, pero si no es su compañero artesano, entonces no hay paga para él”. Sin embargo, Muhammad (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Si se sabe que el artesano recibe pago por este trabajo [en particular], entonces la declaración [definitiva] es su palabra junto con su juramento de que trabajó en él por un pago”. En el contrato de arrendamiento inválido (ijārah fāsidah), es obligatorio el pago de la tasa ordinaria (mithl)510, que no exceda lo prescrito.511 Cuando el inquilino toma posesión de la casa, debe pagar la renta, aunque no resida en ella,512 [pero] si un usurpador la expropia de su posesión, la renta caduca. Si [el inquilino] encuentra una imperfección en ella, que sea perjudicial para residir [en ella], entonces tiene derecho a rescindir [el contrato de arrendamiento]. Si la casa se arruina, cesa el riego de la tierra o el agua de la 513
Cuando una de las dos partes del contrato muere, y había celebrado
el contrato de arrendamiento (ijārah) para sí misma, el arrendamiento (ijārah) se rescinde. Si su contrato era para alguien distinto de él [que está vivo], no se rescinde. Estipular una opción (khiyār) en el contrato de arrendamiento (ijārah) es válido, al igual que en la venta. Un contrato de arrendamiento (ijārah) se rescinde por excusas [válidas], como alguien que alquila una tienda en el mercado para realizar negocios, luego su mercancía se destruye,514 y como alguien (es decir, un propietario) que alquila una casa o una tienda, luego se declara en quiebra y tiene deudas que no puede saldar excepto con el precio de lo que ha alquilado, [en cuyo caso] el juez rescinde el contrato y lo vende [para saldar] la deuda.515 Quien alquila un animal [de montar] para viajar, luego se le ocurre [posponer] el viaje, entonces eso es una [válida] excusa. excusa,516 pero si a quien la deja [como montura] se le ocurre posponer el viaje, entonces eso no es una excusa [válida].517
(66-0-1 page )El derecho de preferencia (shuf‘ah) es un derecho518 de:
1. El socio (khalīṭ)519 en el objeto de venta, luego de,
2.
El socio en el derecho del objeto de venta, como [el derecho de]
irrigación y paso,520 [y] luego de,
3. Español El vecino. 521
En [presencia del] asociado, no hay [derecho de] preferencia para el
socio (sharīk) en el paso y la irrigación, ni para el vecino. 522
Si el asociado renuncia a [su derecho], entonces la preferencia pertenece al
socio en el paso, y si él [también] renuncia a [este derecho], entonces el vecino
puede tomarlo. La preferencia se concluye con un contrato de venta, y se establece mediante
la presentación de testigos.
[El que adquiere la preferencia (shafī‘)] se convierte en el propietario al adquirirlo cuando el
comprador se lo entrega, o [cuando] un juez (ḥākim) da eso como sentencia. Español Cuando el que toma conocimiento de la venta, debe llamar a testigos en esa misma sesión, respecto a la demanda [de su derecho].523 Luego debe partir de allí y llamar a testigos contra el vendedor, si la mercancía vendida está en su posesión, o contra el comprador, o en el inmueble.524 Una vez que ha hecho eso, su derecho de preferencia está concluido, y no caduca por [ninguna demora],525 según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él. Muhammad, que Allah tenga misericordia de él, sin embargo, dijo que después de hacer testigos, si lo deja sin ninguna excusa durante un mes, su derecho de preferencia es nulo. Existe un derecho de preferencia en bienes raíces incluso si son indivisibles, como un baño público caliente, un molino de piedra, un pozo y casas pequeñas. No hay derecho de preferencia en un edificio ni en palmeras datileras526 cuando se venden sin el patio, y no hay derecho de preferencia en bienes y barcos. El musulmán y el dhimmī son iguales en [los derechos de] preferencia. Cuando uno obtiene la propiedad de un bien inmueble por una contraprestación que es riqueza, existe un derecho de preferencia en él.527 No hay derecho de preferencia en la casa:
1. Sobre la base de la cual un hombre realiza el matrimonio,528
2. Por el cual una mujer obtiene el divorcio por iniciativa propia (khul‘), 529
3. Por el cual se alquila [otra] casa, 530
4. [Por el cual] se concilia mediante homicidio intencional (qatl ‘amd), 531
5. Por el cual se libera a un esclavo, 532
6. Respecto a quien se concilia mediante una negación o silencio. 533
Si se concilia con un reconocimiento o confesión, 534 [entonces] [se aplica] la prelación.
(66-1-1 page )Cuando el demandante se presente ante el juez, presente una demanda contra la compraventa y alegue el derecho de preferencia, el juez interrogará al demandado al respecto. Si [el demandado] confiesa ser propietario de lo objeto del derecho de preferencia [se establece], de lo contrario, instruirá [al demandante] para que presente pruebas. Por lo tanto, si [el demandante] no puede [proporcionar] pruebas, [el juez] exige un juramento del comprador, por Alá, de que no tiene conocimiento de que [él mismo] sea el propietario de lo que [el demandante] ha mencionado, y por lo que alegue el derecho de preferencia. Si se abstiene de [prestar] juramento, o [si] se establecen pruebas a favor del demandante, el juez le preguntará si lo había comprado o no; Español si niega la compra, [entonces] se le dice al preemptor, “Presenta evidencia”.
Si [el demandante] no puede hacer eso (es decir, presentar evidencia), él [el juez]
exige un juramento del comprador de que por Allah, no lo ha comprado,
o que por Allah, él [el preemptor] no tiene derecho a la preempción en esta casa
desde el aspecto que menciona.
Está permitido plantear la disputa en preempción [con el juez], incluso si
el preemptor no presenta el pago en la sesión del juez. Cuando el juez haya resuelto la prelación a su favor, la presentación del pago será vinculante. El comprador podrá devolver la casa por una opción estipulada [que le permite hacerlo si existe] defecto o tras un examen. Cuando el comprador presente al vendedor [ante el juez], y el objeto de la venta esté en su posesión, podrá plantear la disputa en la prelación contra él. El juez no escuchará las pruebas hasta que comparezca el comprador. Por lo tanto, revocará la venta [solo] en su presencia [del comprador]. Él decide el derecho de preferencia contra el vendedor y le confía el cuidado del mismo. 537 Cuando el que otorga el derecho de preferencia, aunque puede citar testigos, se abstiene de hacerlo en el momento en que adquirió conocimiento de la venta, su derecho de preferencia es nulo, como ocurre cuando cita testigos dentro de la sesión pero no produce testigos contra ninguna de las partes contratantes ni en el inmueble. 538 Si concede su derecho de preferencia por una contraprestación que toma, su derecho de preferencia es nulo y debe devolver la contraprestación. 539 Cuando el que otorga el derecho de preferencia muere, su derecho de preferencia es nulo. 540 Cuando el comprador muere, el derecho de preferencia no caduca. 541 Cuando el que otorga el derecho de preferencia vende lo que reclama en el derecho de preferencia antes de que se decida el derecho de preferencia a su favor, Español su [derecho de] preferencia es nulo.
Si el agente del vendedor vende [la] y él es [también] el que tiene el derecho de preferencia, no tiene
[derecho de] preferencia, como es el caso si el que tiene el derecho de preferencia se hace responsable de
la mercancía en nombre del vendedor.542 Sin embargo, si el agente del comprador compra [la propiedad] y él es [también] el que tiene el derecho de preferencia, puede reclamar
el derecho de preferencia.
Quien vende, con una condición estipulada, entonces el que tiene el derecho de preferencia no tiene
[derecho de] preferencia, pero si el vendedor deja caer la opción [de retirar], el derecho de preferencia es un derecho establecido.543
Si alguien compra estipulando una opción [de retirar], [entonces] el derecho de preferencia es un derecho establecido.
Quien compra una casa en una compra inválida, no hay derecho de preferencia en ella.544
Cualquiera de las dos partes del contrato puede rescindir [la venta]. Si el derecho de rescisión caduca, puede tener lugar el derecho de preferencia. Cuando un dhimmī compra una casa a cambio de vino o cerdos, y su comprador es también un dhimmī, puede tomarla por el mismo vino y el precio de los cerdos. Español Si el que compra el bien es musulmán, puede tomarlo por el precio del vino y de los cerdos. No hay derecho de preferencia en los regalos, a menos que se den por un contravalor estipulado. 545 Cuando el que compra el bien y el comprador difieren con respecto al precio, entonces la declaración [decisiva] es la palabra del comprador, pero si ambos presentan pruebas, entonces la prueba [decisiva] es la prueba del que compra el bien, según Abū Ḥanīfah y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos. Abu Yusuf, que Allah tenga misericordia de él, sin embargo, dijo que la evidencia [decisiva] es la evidencia del comprador. Cuando el comprador reclama un precio más alto, y el vendedor reclama menos que eso y no ha tomado [aún] el pago, el comprador puede tomarlo [según] lo que declaró el vendedor, y eso es una reducción [del precio] de [la reclamación del] comprador. Si [el vendedor] ha tomado [el pago, entonces el comprador] lo toma [según] lo que declaró el comprador, y la declaración del vendedor no es escuchada. Cuando el vendedor reduce parte del precio para el comprador, [también] baja para el comprador,546 pero si baja el precio por completo, no baja para el comprador.547 Cuando el comprador aumenta el precio para el vendedor, el exceso no es vinculante para el comprador.548 Cuando muchos Si los preemptores se reúnen, entonces el derecho de preferencia se [divide]
entre ellos según el número de sus cabezas [personas], y la
diferencia [en las cantidades] de las propiedades no se toma en cuenta. 549
Quien compra una casa [a cambio] de una mercancía no fungible, el preemptor la toma [la casa] por el valor [de la mercancía]. 550 Si la compró
[a cambio] de un [artículo] medido o pesado, [el preemptor] la toma por
lo mismo. Si uno vende bienes raíces [a cambio] de bienes raíces, el preemptor puede
tomar cada uno de los dos por el valor del otro. 551
Cuando llega al preemptor que se vendió por mil y por lo tanto renuncia al [derecho de] preferencia, y luego llega a saber que se vendió
por menos de esa [cantidad], o [se vendió] por trigo o cebada 552 Si resulta claro que se vendió por dinares cuyo valor es de mil, entonces no tiene derecho de preferencia. 553 Si se le dice que "el comprador es fulano" y renuncia a su derecho de preferencia, y luego se entera de que es otra persona, entonces tiene derecho de preferencia. Quien compre una casa para otra persona, él mismo es el litigante en el pleito de preferencia, a menos que la entregue al cliente. Cuando alguien vende una casa excepto por la medida de un codo desde el límite que colinda con el comprador de preferencia, no tiene derecho de preferencia. 554 Si compra una 555
Cuando uno lo compra por pago en efectivo y luego le paga en tela como contraprestación, entonces el derecho de preferencia es por el pago en efectivo, no por la tela.
[Adoptar] una estratagema (ḥīlah) para librarse del derecho de preferencia no está desaprobado, según Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él, pero Muhammad, que Allah tenga misericordia de él, dijo que está desaprobado.
Cuando el comprador ha construido o plantado [la tierra], y luego la preferencia se decide a favor del que la tiene, tiene la opción:
1. Si lo desea, puede tomarlo por el precio y el valor del edificio y las plantas arrancadas, o bien, 2. Si lo desea, encarga al comprador su retirada. 556 Cuando el usufructuario toma [el terreno] y construye [sobre él] o planta [en él], y luego pasa a ser derecho de otra persona, [el usufructuario] puede exigir el precio [del terreno], pero no el valor del edificio ni de la plantación. Cuando la casa se derrumba, se incendia o los árboles del huerto se secan sin que nadie lo haya hecho, entonces el usufructuario tiene una opción: 1. Si lo desea, puede tomarlo por el precio total, o bien, 2. Si quiere, puede dejarlo.557
Si el comprador derriba el edificio, se le dice al comprador anterior: «Si quieres, toma el terreno abierto558 por su parte [del precio], o si quieres, entonces déjalo», pero no puede tomar las ruinas.
Quien compre un terreno y en sus palmeras datileras haya frutos, el comprador anterior puede tomarlo con [todos] los frutos, pero si el comprador los ha recogido, su parte [del precio] caduca para el comprador anterior.559
Cuando se haya dictado sentencia de que la casa pertenece al comprador anterior, y si este no la ha visto, tiene la opción de examinarla (khiyār ar-ru’yah),
y si descubre un defecto en ella, entonces puede devolverla debido a [ese defecto] incluso si el comprador había puesto como condición no ser responsable de él.560
Si Si alguien compra con [la condición de] pago diferido, el tenedor tiene una opción: 1. Si quiere, puede tomarlo con pago inmediato, o 2. Si quiere, puede esperar pacientemente hasta que expire el plazo, y entonces tomarlo. Cuando muchos socios dividen bienes inmuebles [entre ellos], no hay [derecho de] preferencia para su vecino a causa de la división.561 Cuando alguien compra una casa, y el que toma el derecho de preferencia renuncia a su [derecho de] preferencia, y luego el comprador la devuelve debido a la opción de examinarla, o debido a una condición estipulada o debido a un defecto, con la adjudicación de un juez, el que toma el derecho de preferencia no tiene [derecho de] preferencia.562 Sin embargo, si la devuelve sin la decisión de un juez, o ambos (es decir, el comprador y el vendedor) acuerdan rescindir la venta, entonces el que toma el derecho de preferencia tiene el derecho de preferencia.
(67-0-1 page )La sociedad (sharikah) es de dos tipos: 1. Sociedad sobre cosas propias, y 2. Sociedad contractual.
(67-1-1 page )La sociedad de bienes propios se refiere a un bien físico que dos hombres heredan o compran, por lo que ninguno de ellos puede disponer de la parte del otro sin su permiso. Cada uno de los dos es como un extraño en la parte de su socio.
(67-2-1 page )El segundo tipo es la sociedad contractual, y es de cuatro clases: 1. Mufāwaḍah (sociedad ilimitada), 2. ‘Inān (sociedad en comandita), 3. Ṣanā’i‘ (sociedad de fabricación), y 4. Wujūh (sociedad de responsabilidades).
(67-3-1 page )Con respecto a la sociedad ilimitada (sharikat al-mufāwaḍah), es que
dos hombres son socios y [acuerdan que] son iguales en su riqueza
(māl), en sus transacciones [con ella] y en sus deudas.563
Está permitido entre dos musulmanes libres que sean mayores de edad y sanos de mente, pero
no está permitido entre una persona libre y un esclavo, ni entre un menor de edad y un
mayor de edad, ni entre un musulmán y un no musulmán.564
Se forma según [el contrato de] agencia (wakālah) y [de]
fianza (kafālah).565
Todo lo que cualquiera de los dos [socios] compre es [debido] a la sociedad,
excepto la comida para su familia y su ropa.566
Cualesquiera deudas que sean vinculantes para cada uno de ellos a cambio de lo que la
sociedad es válida, el otro es responsable de ellas.567
Si cualquiera de los dos [socios] compra es [debido] a la sociedad,
excepto la comida para su familia y su ropa.568
Cualesquiera deudas que sean vinculantes para cada uno de ellos a cambio de lo que la
sociedad es válida, el otro es responsable de ellas.569
Si cualquiera de los dos [socios] compra es [debido] a la sociedad,
excepto la comida para su familia y su ropa.570
Cualesquiera que sean las deudas vinculantes para cada uno de ellos a cambio de lo que la
sociedad es válida, el otro es responsable de ellas.571
Si cualquiera de los dos [socios] compra es [debido] a la sociedad,
excepto la comida para su familia y su ropa.572
Cualesquiera que sean las deudas vinculantes para cada uno de ellos a cambio de lo que la
sociedad es válida, el otro es responsable de ellas.573
Si cualquiera de los dos [socios] compra es [debido] a la sociedad,
excepto la comida para su familia y su ropa.574� Si ambos heredan una propiedad en la que la sociedad es adecuada, o alguien le regala una propiedad y esta llega a su posesión, la sociedad de mufāwaḍah queda nula568 y la sociedad se convierte en sociedad limitada [‘inān]. La sociedad solo se celebra con dirhams, dinares y monedas de cobre (fulūs)569 que tengan demanda, y no está permitida en ningún otro caso, a menos que se comercie con ellos, como pepitas de oro y plata; en cuyo caso la sociedad es válida.570 Cuando ambos pretendan formar una sociedad de bienes, cada uno debe vender su mitad de la propiedad [a cambio] de la mitad de la propiedad del otro. Entonces forman la sociedad.571
(67-4-1 page )572 Con respecto a la sociedad en comandita (sharikat al-‘inān), se forma sobre la base de agencia pero no de garantía permanente,573 y la disparidad de riqueza es válida en ella.574 Es [también] válida si ambos [socios] son iguales en riqueza pero tienen disparidad en ganancias.575 Está permitido que cualquiera de los dos entre en el contrato con una parte de su riqueza, dejando fuera una parte.576 No es válida [sharikat al-‘inān] con otros que con los que hemos explicado que es válida la sociedad ilimitada (mufāwaḍah).577 Está permitido si son socios de tal manera que de un lado de ellos hay dinares y del otro lado hay dirhams. Lo que cualquiera de los dos compre para la sociedad, su precio se le exige [a él] y no al otro [socio],578 y recupera [el precio]
de su socio según su parte en él.579
Cuando la propiedad de la sociedad, o una de las dos propiedades,
perece antes de que [los socios] compren algo, la sociedad es nula.580 Si
cualquiera de los dos compra algo con su [parte de] propiedad, y la
propiedad del otro perece antes de [su] compra, entonces la
[mercancía] comprada se [reparte] entre ellos según lo estipulado,581
y el comprador recurre a su socio por su parte de su precio.
La sociedad [de ‘inān] está permitida incluso si no mezclan la
propiedad.
Si se estipulan dirhams específicos de la ganancia para cualquiera de los dos,
entonces la sociedad [de ‘inān] es inválida.582
Cada una de las partes del mufāwaḍah y los socios en El inán tiene derecho a: 1. Convertir su propiedad en mercancía (biḍā‘ah), 2. Pagarla como mudārabah, 583. 3. Contratar a un agente que la utilice, 4. Darla en prenda o exigirla, 5. Contratarla a un tercero, y 6. Canjearla por dinero en efectivo o crédito. Su posesión de la propiedad constituye una posesión fiduciaria.
(67-5-1 page )584 En cuanto a la sociedad en la manufactura (sharikat aṣ-ṣanā’i‘), se permite que dos sastres o dos tintoreros sean socios siempre que ambos acepten el trabajo y los ingresos se dividan entre ellos. Cualquier trabajo que uno de los dos acepte es vinculante para él y también para su socio. Si uno de los dos trabaja pero el otro no, los ingresos se dividen entre ambos en dos mitades. 585
(67-6-1 page )En cuanto a la sharikat al-wujūh, la sociedad es válida cuando dos hombres son socios y ninguno posee bienes, siempre que compren y vendan a su manera, y cada uno actúe como intermediario del otro en lo que compre. Si estipulan que la mercancía comprada se reparta equitativamente entre ambos, la ganancia también será la misma. No se les permite diferir en la ganancia, y si estipulan que la compra se reparta en tercios, la ganancia también será la misma. 586. No se permite la sociedad para recolectar leña, pasto ni cazar, ni para cualquier otra actividad que uno de los dos cace o recolecte como leña, siempre que sea para sí mismo y no para su compañero. La sociedad [de wujūh] no es válida si son socios de tal manera que uno tiene una mula y el otro un cubo de cuero para extraer agua, y se estipula que los ingresos se dividan entre ambos. 587. Los ingresos son exclusivamente para quien extrae el agua, y el pago consuetudinario (mithl) por el uso del cubo de cuero corre a cargo de él, si el trabajador era el propietario de la mula. Si el trabajador era el propietario del cubo de cuero, entonces el pago consuetudinario (mithl) por el uso de la mula corre a cargo de él. 588.
(67-7-1 page )[Con respecto a] toda sociedad no sólida, la ganancia en ella es de acuerdo a la cantidad del capital, y hacer una condición de disparidad es nula.
La sociedad es nula cuando una de las partes muere,589 o se vuelve apóstata y se muda a territorio enemigo (dār al-ḥarb).590
Ninguno de los socios debe pagar el zakāh de la riqueza del otro sin
su autorización.591 Si cada uno de los dos autoriza a su socio a pagar su zakāh
[por él], y cada uno de ellos lo paga, entonces el otro [socio] es [aún] responsable,
[independientemente de] si sabía del pago [por el primero] o no lo sabía, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él,592 pero
ellos,593 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que si no lo sabía, entonces Él no es responsable.
(68-0-1 page )Español Muḍārabah594 es un contrato de sociedad con fines de lucro, con capital de uno de los dos socios y trabajo del otro. Muḍārabah solo es válido con la propiedad que hemos mencionado [anteriormente] con la que es válida la sociedad. 595 Una de sus condiciones previas es que la ganancia se [divida] entre ellos de manera común, y ninguno de los dos tiene derecho a dirhams específicos. 596 El capital debe ser entregado al socio que trabaja (muḍārib) y el propietario del capital (rabb al-māl) no tiene control sobre él. Cuando el comercio con participación en las ganancias se establece incondicionalmente, se permite que el socio que trabaja compre, venda, viaje, dé como mercancía y designe un agente. Español No puede dar el capital como comercio de participación en las ganancias a menos que el dueño del capital lo autorice [a hacerlo], o le diga: "Actúa
según tu opinión". Si el dueño del capital especifica que debe realizar la transacción en una
ciudad específica, o en bienes específicos, [entonces] no le está permitido transgredir eso,
y de la misma manera, si fija una duración específica para el comercio de participación en las ganancias, está
permitido, y el contrato es nulo cuando caduca.
No está [permitido] que el socio que trabaja compre al padre del dueño del capital, a su hijo o a alguien que se liberará de él.597 Si los compra, es un comprador en su propio nombre, no para el [contrato de]
muḍārabah.598
[Incluso] si hay alguna ganancia en el capital, no debe comprar a alguien que se liberará de él. Si los compra, queda obligado por el capital del comercio con participación en las ganancias.599 Pero si no hay ganancias en el capital, le está permitido comprarlos. Si su valor aumenta, su parte en ellos es libre y no es responsable de nada ante el dueño del capital,600 y el esclavo liberado trabaja para el dueño del capital a cambio de su parte con él.601 Cuando el socio trabajador entrega el capital como intercambio de ganancias a otra persona, y el dueño del capital no le ha permitido hacerlo, no es responsable de entregarlo ni de las transacciones del segundo socio trabajador, hasta que haya una ganancia.602 Cuando hay una ganancia, el primer socio trabajador es responsable del capital ante el dueño del capital.
Cuando [el dueño del capital] se lo da [al socio trabajador] por la mitad [de la ganancia], y le permite entregarlo como mudārabah, y lo entrega por un tercio [de la ganancia], está permitido.603 Si el dueño del capital le dijo a 604 Si dijera: «Lo que Alá te conceda, se repartirá entre nosotros en dos mitades», entonces el segundo socio (muḍārib) tendría un tercio605 y lo que quede se repartirá entre el propietario del capital y el primer socio (muḍārib) en dos mitades. Si dijera: «Lo que Alá te conceda, se repartirá entre nosotros en dos mitades», y él [el primer socio] le daría el capital a otra persona como mudārabah por la mitad, entonces el segundo socio tendría la mitad y el propietario del capital tendría [también] la mitad, y no hay nada para el primer socio que trabaja.
Si él606 estipula dos tercios de la ganancia para el segundo socio que trabaja
(muḍārib), entonces el dueño del capital tiene la mitad de la ganancia y el
segundo socio que trabaja [también] tiene la mitad de la ganancia. El primer socio trabajador es responsable ante el segundo socio por la cantidad de una sexta parte de la ganancia de su [propia] propiedad.
Si el dueño del capital o el socio trabajador mueren, la mudārabah es nula.607
Si el dueño del capital reniega [del Islam] y migra a territorio enemigo, la mudārabah es nula.
Si el dueño del capital depone al socio trabajador (muḍārib) y [este último] no tiene conocimiento [de eso] tanto que [continúa] comprando y vendiendo, entonces su transacción [con el capital] es válida.608 Sin embargo, si sabía de su [propia] deposición y el capital estaba [en forma de] bienes en su posesión, entonces puede venderlos y la deposición no le impide [hacerlo], pero entonces no es se le permite comprar cualquier otra cosa
con su pago.
Si [el dueño del capital] lo destituye, y el capital es en dirhams o dinares en efectivo, entonces no puede hacer transacciones con él.
Si ambos se separan609 y hay deudas debidas del capital y el
socio trabajador se ha beneficiado de ello, el juez (ḥākim) debe obligarlo a saldar las deudas. Español Si no hay ganancia en el capital, la liquidación [de las deudas] no es vinculante para él, y se le dice, “Haz al dueño del capital el agente para la liquidación [de las deudas]”. Todo lo que perezca del capital del negocio de participación en las ganancias, se [considera que es] de la ganancia, no del capital, y si el [capital] perdido excede la [cantidad de] ganancia, entonces no hay responsabilidad para el socio que trabaja con respecto a eso. 610 Si ambos habían dividido la ganancia, y la mudārabah estaba en su estado [original], entonces pereció todo el capital o [incluso] una parte de él, devuelven la ganancia hasta que el dueño del capital reciba el capital. EspañolEntonces, si hay algún excedente, se [divide] entre los dos, pero, si es menor que el capital, el socio trabajador no es responsable [de nada]. Si habían dividido la ganancia y [luego] revocaron el comercio de participación en las ganancias, luego lo formaron de nuevo y el capital, o una parte de él, perece, no devuelven la primera ganancia [la del primer contrato de comercio de participación en las ganancias].611 Al socio trabajador se le permite vender al contado o a crédito. No puede casar a una esclava o esclava de la propiedad del comercio de participación en las ganancias.
(69-0-1 page )613. Está permitido designar (tawkīl) un agente para disputar todos los derechos y asegurarlos. Español Está permitido para asegurar el cumplimiento [de todos los derechos] excepto en [casos de] castigos por contravenciones de los límites (ḥudūd) y castigos vengativos (qiṣāṣ), porque la agencia no es apta para asegurar su cumplimiento con la ausencia del principal (muwakkil) de la sesión (majlis). 614
Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, dijo que nombrar a un agente no está permitido para una disputa sin el consentimiento del litigante, a menos que el principal esté enfermo o ausente por una distancia de viaje de tres días o más, pero
Abū Yūsuf y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que el nombramiento de un agente está permitido sin el consentimiento del litigante. De las condiciones [del contrato de] agencia están que:
1. El principal debe ser uno de los que posee la disposición [de su derecho]615 y que está obligado por las sentencias,616 y
2. El agente debe ser [uno] de los que entienden de venta y la tienen por objeto. 617,618
Se permite que una persona libre y mayor de edad o un [esclavo] autorizado designe un agente, similar a ellos.
Si ellos [una persona libre y mayor de edad o un [esclavo] autorizado] designan a un menor legalmente incapacitado, que [sin embargo] entiende de compraventa, o a un esclavo legalmente incapacitado, entonces [eso] está permitido,619 y los
derechos no son relevantes para ellos, pero sí lo son para sus principales.620
Los contratos que celebran los agentes son de dos tipos:
1.
Todo contrato que el agente se atribuye a sí mismo, como la venta, la compra y el arrendamiento. Los derechos en dicho contrato corresponden al agente y no al principal. [El agente] entrega los bienes y toma posesión del pago. Se le exige el pago cada vez que compra y toma posesión de los bienes. Es recusado en caso de defecto [en los bienes]; 2. Todo contrato que el agente atribuye a su principal, como el contrato matrimonial (nikāḥ), el divorcio a petición de la esposa (khul‘) y la conciliación por homicidio doloso, sus derechos corresponden al principal y no al agente. Español El agente del marido no exige la dote (mahr) y el agente de la esposa no está obligado a someterla [al marido]. Cuando el principal exige el pago al comprador, puede negarse, pero si se lo paga, está permitido, y el agente [del vendedor] no puede exigirlo una segunda vez. Quienquiera que designe a un hombre para comprar algo, es esencial que especifique su tipo, su descripción y el monto de su precio, a menos que lo designe de acuerdo con un [contrato de] agencia general, y diga: “Cómprame lo que desees”. Cuando el agente compra y toma posesión de los bienes, luego se da cuenta de un defecto, puede devolverlos debido a ese defecto siempre que los bienes [sigan] en su poder. Sin embargo, si los ha entregado al comitente, no podrá devolverlos [al vendedor] sin su permiso. Se permite designar un agente para contratos de ṣarf (transacciones monetarias) y de salam (anticipo). Si el agente se separa de su socio antes de tomar posesión, el contrato es nulo, pero la separación del comitente no se tiene en cuenta. Si el agente de compra realiza el pago de su propiedad y toma posesión de los bienes, podrá recuperarlo del comitente. Español Si los bienes perecen en su posesión antes de que los haya asegurado, entonces perecen como propiedad del principal y el pago no caduca. 621 [El agente] puede retener [la mercancía] hasta que reciba el pago. Si la asegura y perece en su posesión, es responsable [como lo sería] por una prenda,622 según Abu Yusuf, que Alá tenga misericordia de él, y [como lo sería] por el oro vendido,623 según Muhammad, que Alá tenga misericordia de él. Cuando un hombre designa a dos hombres como agentes, entonces ninguno de los dos puede negociar ese [asunto para] el cual han sido designados sin la [presencia] del otro, a menos que él los designe: 1. [Para representarlo en] una disputa, 2. Para divorciarse de su esposa sin consideración, 3. Para liberar a su esclavo sin consideración, 4. Para devolver un depósito que tiene, o
5. Para saldar una deuda que debe.
El agente no puede designar a otro agente para aquello para lo que él mismo ha sido designado, a menos que el principal lo autorice o le diga: «Haz lo que quieras».
Si designa a un agente sin la autorización de su principal, y el segundo agente celebra un contrato en su presencia, este es válido, y si celebra un contrato en su ausencia y el primer agente se lo permite, también es válido.
El principal puede destituir al agente de la agencia.624 Si la notificación de la destitución no llega al agente, entonces sigue siendo un agente, y sus transacciones son válidas hasta que tenga conocimiento de su destitución.
(69-1-1 page )El contrato de agencia es nulo por la muerte del mandante, por su completa locura y por mudarse a territorio enemigo como apóstata. 625 1. Cuando un esclavo mukātab nombra a un agente, y luego él o la persona por él autorizada se vuelve incapaz,626 se le declara legalmente incompetente, o 2. Dos socios que luego se separan. Todos estos son casos que anulan el contrato de agencia, independientemente de si el agente lo sabe o no. Cuando el agente muere o sufre completa locura, su contrato es nulo. Si se muda a territorio enemigo como apóstata, no se le permite realizar transacciones a menos que regrese como musulmán.627 Quien designe a un hombre [como agente] para algo, y luego el principal mismo realiza la transacción con aquello que él designó [el agente], la agencia es nula.628 [Con respecto al] agente para vender y comprar, según Abū
Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, no se le permite celebrar un contrato con su [propio] padre,629 su abuelo, su hijo, su nieto, su esposa, su esclavo y su esclavo mukātab.630 Sin embargo, Abū Yūsuf y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que su venta a ellos según el precio habitual (mithl al-qīmah) está permitida, excepto en [el caso de] su esclavo. y su esclavo mukātab.
[Con respecto al] agente de ventas, su venta está permitida en pequeña o gran cantidad, según [el Imán] Abu Hanifa, que Allah tenga misericordia de él,
pero ellos,631 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que su venta no está
permitida en una cantidad tan disminuida a la que la gente no está acostumbrada.632
[Con respecto al] agente de compras, su contrato es válido según el valor habitual y [hasta] cualquier exceso al que la gente esté acostumbrada.
Aquello a lo que la gente no está acostumbrada no está permitido, y aquello a lo que la gente no está acostumbrada es aquello que no cae bajo la valoración de los tasadores.633
Si el agente de ventas garantiza el pago en nombre del comprador, su
garantía es nula.
Cuando alguien designa a un agente para vender a su esclavo y este vende la mitad de él, está permitido según Abu Hanifa, que Allah tenga misericordia de él. Si lo designa como agente para comprar un esclavo y compra la mitad, la compra se suspende, y si compra el resto, es vinculante para el principal. Si lo designa como agente para comprar diez ritls de carne por [el precio de] un dirham, y compra veinte ritls de carne por un dirham, lo cual se vende como diez ritls por un dirham, entonces [solo] diez ritls [de carne] por medio dirham son vinculantes para el principal, según Abu Hanifa, que Allah tenga misericordia de él. Ellos, que Allah tenga misericordia de ellos, sin embargo, dijeron que veinte [ritls] son vinculantes para él. Si lo designa como agente para comprar algo específico, él [el agente] no debe comprarlo para sí mismo. Si lo designa [un agente] para comprar un esclavo sin especificación, y [posteriormente] compra un esclavo, es para el agente, a menos que diga: "Tenía la intención de comprarlo para el principal", o si lo compra de la propiedad [del principal]. El agente para una [solución] de disputas es [virtualmente] un agente para tomar posesión, según Abu Hanifa y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, y el agente para tomar posesión [del pago] de una deuda es un agente para [la solución de una] disputa, según Abu Hanifa. Que Allah tenga piedad de él. Cuando el agente en una disputa confiesa contra su principal en presencia del juez, su confesión está permitida, pero no está permitida su confesión contra [su principal] en presencia de alguien que no sea el juez, según Abu Hanifa y Muhammad (que Allah tenga piedad de ellos), pero que debe abandonar la disputa. Sin embargo, Abu Yusuf (que Allah tenga piedad de él) dijo: "Su confesión contra [el principal] en presencia de alguien que no sea el juez está permitida". Quien afirme ser el agente de alguien ausente en el asunto del cobro de su crédito y el deudor afirme eso, [el deudor] tiene la orden de entregarle la deuda. Si el principal ausente llega y reconoce [al agente como su alguacil],635 está permitido. En caso contrario, el deudor le paga una segunda vez y lo recupera del agente si todavía está en su poder.636 Si dice: "Soy el agente para la recuperación del depósito", y el depositario lo verifica, no se le ordena que se lo entregue.
(7-0-1 page )La purificación de las impurezas físicas del cuerpo del adorador, su ropa y el lugar donde reza es obligatoria. Está permitido purificarlas con agua y con cualquier líquido que permita su eliminación, como el vinagre y el agua de rosas. Cuando una impureza corporal entra en contacto con un khuff o un zapato y se seca sobre él, y luego se frota en el suelo, se permite rezar con ella. El semen es una impureza cuya humedad debe lavarse, pero si se seca en la prenda, basta con rasparlo. Cuando una impureza entra en contacto con un espejo o una espada, basta con limpiarlos. Si una impureza cae al suelo, se seca al sol y sus restos desaparecen, se permite rezar en ese lugar, pero no se permite el tayammum desde ese lugar.
(7-1-1 page )Se permite la oración cuando alguien entra en contacto con suciedad abundante (najāsah mughallaẓah), como sangre, orina, heces y vino, en una cantidad equivalente a un dirham o inferior. Si la suciedad es mayor, no se permite la oración. Si entra en contacto con suciedad leve (najāsah mukhaffafah), como la orina de un animal cuya carne se puede comer legalmente, se permite la oración siempre que no cubra la cuarta parte de la prenda.
(7-2-1 page )La purificación de la impureza física, cuyo lavado es obligatorio, es de dos tipos: 1. Todo lo que tenga una sustancia visible, su purificación consiste en eliminarla, a menos que queden restos difíciles de eliminar. 2. Todo lo que no tenga una sustancia visible, su purificación consiste en lavarlo hasta que quien lo lava crea que ya está puro.
(7-3-1 page )El istinjā’ es sunnah. Piedras, terrones y alternativas [adecuadas] son suficientes. Se frota hasta que [la zona] esté limpia, y no hay un número prescrito [de piedras o frotaciones]. Es mejor lavarlo con agua [y] si la impureza física excede su orificio, [entonces] solo se permite agua y líquidos para su eliminación. El istinjā’ no se realiza con: 1. Huesos, 2. Excrementos, 3. Alimentos, o 4. La mano derecha.
(70-0-1 page )La fianza (kafālah) es de dos tipos: 1. Fianza de persona (nafs), y 2. Fianza de propiedad (māl).637
(70-1-1 page )[El contrato de] fianza por una persona está permitido, y quien la fie debe presentar el principal (makfūl bihī).
Se concluye cuando uno dice:
1. “Soy fiador por la vida de fulano”,
2. “…por su cuello”,638
3. “…por su alma”,
4. “…por su cuerpo”,
5. “…por su cabeza”,
6. “…por la mitad de él”,
7. “…por un tercio de él”.
Asimismo, si uno dice:
1. “Doy garantía por él”,
2. “Él es [una responsabilidad] para mí”, o “…para mí”,
3. “Soy responsable por él” o “…fiador por él”. Si en el [contrato de] fianza se estipula una condición para entregar el principal en un momento específico, es vinculante para [el que está de fiador] presentarlo cuando aquel a quien se le dio la fianza (makfūl lahū) se lo demande en ese momento. Si [el fiador] lo presenta [entonces está bien], pero de lo contrario el juez (ḥākim) lo detiene.639 Si [el fiador] lo presenta [a aquel a quien se le dio la fianza] y lo entrega en un lugar donde aquel a quien se le dio la fianza puede presentar su caso legalmente contra [el principal], el fiador está libre de [las ataduras del contrato de] fianza.640 Cuando se presenta como fiador para entregar [al principal] en la asamblea del juez pero lo entrega en el mercado, [aún] está libre [de las obligaciones del contrato de fianza], pero si lo entrega en libertad, no está libre [de esas obligaciones].641 Si el principal muere, el fiador en persona está libre del [contrato de] fianza. Si él mismo se compromete con la garantía [con la condición] de que si no la presenta en ese momento, entonces él [mismo] es responsable de lo que se le debe [al principal], y eso es mil [dirhams], y no la presenta en [ese] momento, la responsabilidad por la propiedad [de mil dirhams] es vinculante para él, pero no está libre del [contrato de] garantía de persona.642
La garantía permanente de persona no está permitida en los castigos por contravenciones de los límites (ḥudūd) y castigos de represalia (qiṣāṣ),
según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él.643
(70-2-1 page )[Con] respecto a [el contrato de] fianza permanente de bienes, está permitido cuando la deuda es válida, ya sea que el principal sea conocido o desconocido.
Por ejemplo, alguien dice:
1. “Soy fiador por él con respecto a mil dirhams”, o
2. “…con respecto a lo que te deba”, o
3. “…lo que te corresponda en esta transacción”.
Aquel a quien se le dio la fianza (makfūl lahū) tiene la opción:
1.
Si quiere, puede exigirle al que debe la
[deuda] original,644 o
2. Si quiere, puede exigirle al que era fiador.
Está permitido vincular el [contrato de] fianza con condiciones. Por ejemplo,
alguien dice:
1. “Lo que le vendas a fulano, [su pago] es [debido] por mí”,
2. “Todo lo que te deba, me lo debes a mí”, o
3. “Todo lo que fulano te haya expropiado, me lo debes a mí”.
Cuando alguien dice: “Soy fiador de lo que te debe”, [y] entonces
se establece evidencia de que [el principal o deudor] debe mil
[dirhams], el fiador es responsable de ello. Sin embargo, si no se establece evidencia, entonces la declaración [decisiva] es la declaración del fiador junto con su juramento sobre la cantidad que reconoce, y si la persona por la que es fiador reconoce más de esa [cantidad], no se le cree contra quien es fiador por él.645
Ser fiador está permitido por orden y [también] sin la orden de la persona en cuyo nombre alguien es fiador (makfūl ‘anhu); Si alguien es fiador por orden suya, entonces reclama [de él] lo que haya pagado en su nombre, pero si es fiador sin su orden, entonces no reclama lo que pagó en su nombre. Alguien que es fiador no puede exigir bienes de la persona en cuyo nombre alguien es fiador (makfūl ‘anhu) antes de pagarlos en su nombre, pero si [la persona que es fiadora] está obligada [a dar] los bienes, [entonces] puede obligar a la persona en cuyo nombre es fiador (makfūl ‘anhu) [a pagar] hasta que los liquide. Si la persona que reclama [la suma]646 absuelve a la persona en cuyo nombre alguien ha sido fiador, o recibe [los bienes] de ella, la persona que es fiadora [también] está libre. No se permite imponer una condición para absolver a alguien del [contrato de] garantía.647 Para todo derecho cuyo cumplimiento no sea posible para la persona que es la garantía, el [contrato de] garantía no es válido para él, como en los casos de] los castigos por contravenciones de los límites (ḥudūd) y los castigos de represalia (qiṣāṣ). Se permite que alguien sea fiador de un pago en nombre de un comprador,648 pero si es fiador del objeto de venta en nombre de un vendedor, no es válido.649 Quien alquila un animal para transportar, si es un [animal] específico, el [contrato de] garantía no es válido para la carga, pero si no es específico, [entonces] el [contrato de] garantía está permitido. [El contrato de] garantía solo es válido válido con la aceptación de la persona a quien se le dio la fianza (makfūl lahū) dentro de la sesión del contrato, excepto en un caso, y es cuando una persona enferma le dice a su heredero: "Hazte fiador en mi nombre por cualquier deuda que se me deba", de modo que él se hace fiador por él en ausencia de los acreedores. Si [el pago de] la deuda vence de dos personas y cada una de las dos es fiadora [y es] responsable por la otra, entonces lo que cualquiera de ellas pague, no lo recupera de su socio a menos que lo que dé sea más de la mitad,650 [en cuyo caso] puede recuperar el exceso. Cuando dos personas son fiadoras en nombre de una [y la misma] persona por mil [dirhams] de modo que cada una de las dos es fiadora de su socio, entonces lo que cualquiera de ellas dé, lo recupera de su socio, ya sea poco o mucho. Español suerte.
[El contrato de] garantía no está permitido para la propiedad del contrato en
el cual un esclavo acuerda comprar su propia libertad (kitābah), independientemente de si un hombre libre es el garante de [el esclavo que ha contratado para comprar su libertad (mukātab)] o un esclavo.
Cuando un hombre muere debiendo deudas, y no ha dejado nada, y un hombre es el garante de los acreedores [por él], el [contrato de] garantía no es válido,
según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero según
Abū Yūsuf y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, es válido.
(71-0-1 page )La cesión (ḥawālah) de deudas está permitida. Es válida con el consentimiento de: 1. El deudor principal que transfiere la deuda (muḥīl), 2. El acreedor (muḥṭāl), y 3. Español La persona a quien se transfiere la responsabilidad de la deuda (muḥṭāl
‘alayhi).651
Cuando la transferencia de la deuda se completa, el deudor principal que está transfiriendo la deuda queda libre de las deudas,652 y el acreedor no puede recuperarla del deudor principal que está transfiriendo la deuda, a menos que su
derecho sea infringido.
Según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, la infracción
[de un derecho] es por cualquiera de dos maneras:
1.
O [la persona a quien se transfiere la responsabilidad de la deuda]
niega [la existencia del] [contrato de] transferencia de deuda y hace un juramento [sobre él], y el acreedor no tiene pruebas contra [la persona a quien se transfiere la responsabilidad de la deuda], o
2. [La persona a quien se le transfiere la responsabilidad de la deuda] muere insolvente.
Abū Yūsuf y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que
estos son dos puntos de vista, y hay un tercer punto de vista y es que el juez
(ḥākim) declara [a la persona a quien se le transfiere la responsabilidad de la deuda] insolvente durante su vida.
Cuando la persona a quien se le transfiere la responsabilidad de la deuda
exige del deudor principal que está transfiriendo la deuda la misma
cantidad que la propiedad de la transferencia de deuda, y el deudor principal que está transfiriendo la deuda dice, "He transferido la deuda que te debo", su
declaración no es aceptada y debe la misma [cantidad] de la deuda.
Si el deudor principal que está transfiriendo la deuda exige del
acreedor aquello por lo cual [la persona a quien se le transfiere la responsabilidad de la deuda] acepta la transferencia y dice, “Hice la transferencia para que pudieras tomar [la deuda] por mí”, y el acreedor dice: “No, sino que me hiciste la transferencia de la deuda [a cambio] de una deuda que te debo”, la declaración [decisiva] es la declaración del deudor principal que transfiere la deuda junto con su juramento. Las letras de cambio (safātij) están desaprobadas; y ese es un préstamo por el cual la persona que presta se beneficia al estar segura de los peligros del camino.653
(72-0-1 page )El acuerdo negociado (ṣulḥ)654 es de tres tipos: 1. Acuerdo negociado con reconocimiento; 2. Acuerdo negociado con silencio, es decir, cuando aquel contra quien se presenta la reclamación (mudda‘ā ‘alayhi) no confirma, pero tampoco niega; y 3. Acuerdo negociado con negación. Todo esto es válido. Si el acuerdo negociado se produce a partir de un reconocimiento, entonces lo que se considera en los bienes comerciales655 se considera en él, si tiene lugar en el intercambio de propiedad por propiedad. Si, sin embargo, ocurre en el intercambio de propiedad por beneficios, entonces se toma en cuenta como [eso] en los arrendamientos.656
El acuerdo negociado que surge del silencio y la negación por parte del demandado es para la expiación de un juramento y para descontinuar una disputa, y
con respecto al demandante es en el sentido de compensación.
Cuando uno llega a un acuerdo sobre una casa no hay derecho de preferencia en eso, pero si llega a un acuerdo contra una casa [entonces] hay un derecho de preferencia en eso.
Cuando el acuerdo surge de un reconocimiento y conlleva algunos beneficios, el demandado recupera esa parte de la compensación.
Cuando el acuerdo surge del silencio o la negación, entonces un litigante lo merece, el demandante vuelve al litigio [con el nuevo demandante] y le devuelve la contraprestación [completa] [a él].657
Si alguien tiene derecho a una parte de ese [tema en disputa], devuelve su parte
y vuelve al litigio sobre ello.
Si alguien reclama un derecho sobre una casa y no deja claro ese [derecho]
,658 entonces se llega a un acuerdo [con él] por algo, y después [parece
que] tiene derecho a una parte de la casa, [el demandado] no
devuelve nada de la contraprestación.659
Se permite el acuerdo en reclamaciones relativas a propiedades, beneficios y
delitos deliberados y accidentales, pero no se permite en reclamaciones de ḥadd
[castigos].660
Cuando un hombre reclama matrimonio con una mujer y ella lo niega, y ella
luego llega a un acuerdo con él dándole alguna propiedad para que retire la reclamación, está permitido, y es en el sentido de khul‘ (divorcio a instancia de la mujer).
Cuando una mujer reclama matrimonio con un hombre y él llega a un acuerdo
con ella mediante Español darle alguna propiedad, no es válido.
Si un hombre reclama contra [otro] hombre que [este último] es su esclavo, y [este último] llega a un acuerdo con él por la propiedad que [este último] le da, es válido, y es con respecto al reclamante en el sentido de liberar [a un esclavo] a cambio de la propiedad.661
Todo aquello sobre lo que se realiza un acuerdo y se debe debido a un
contrato de préstamo, no se basa en una compensación,662 sino que se basa en
[el hecho] de que tomó el cumplimiento de una parte de su derecho y renunció al
resto, como alguien a quien otra [persona] le debe mil dirhams de buena calidad, y llega a un acuerdo con él por quinientos dirhams adulterados con aleación,663 lo cual es válido, y es como si hubiera
absuelto [al deudor] de una parte de su derecho. Si, sin embargo, llegó a un acuerdo con él por mil [dirhams] a pagar en una fecha posterior, [también] es válido, y es como si pospusiera el derecho mismo.664 No se le permite llegar a un acuerdo con [el deudor] por dinares [aplazados] hasta un mes.665 Si se le deben mil [dirhams] en una fecha posterior y llega a un acuerdo con él por quinientos [a pagar] inmediatamente, no está permitido. Si se le deben mil dirhams negros y llega a un acuerdo con [el deudor] por quinientos dirhams blancos666, no está permitido.667 Quien designe a un agente [para hacer] un acuerdo en su nombre y este llegue a un acuerdo con [esa parte], [entonces] lo que [el agente] haga el acuerdo no es vinculante para el agente, a menos que [el agente] El agente] [personalmente] se hace responsable, pero la propiedad es vinculante para el principal [solo]. Si [el agente] llega a un acuerdo [con otro] en su nombre sin su orden, existen cuatro posibilidades: 1. Si llegó a un acuerdo con la propiedad y él [personalmente] es responsable ante él [por ella], el acuerdo queda completo. 2. De igual manera, si dice: "He llegado a un acuerdo contigo por dos mil [dirhams]" o "...por este esclavo mío", el acuerdo queda completo y la entrega [de los dos mil dirhams o del esclavo, según sea el caso] le es vinculante. 3. De igual manera, si dice: «He llegado a un acuerdo contigo por mil dirhams» y se los entrega inmediatamente, y 4. De igual manera, si dice: «He llegado a un acuerdo contigo por mil dirhams» y no se los entrega, el contrato queda suspendido. Si el demandado lo permite, se concede y los mil dirhams le son vinculantes, pero si no lo permite, es nulo. Cuando existe una deuda entre dos socios y uno de ellos paga su parte en tela, su socio tiene dos opciones: 1. Si lo desea, puede demandar al deudor por su mitad, o 2. Si quiere, puede tomar la mitad de la tela, a no ser que su socio le sea responsable de la cuarta parte de la deuda. Si uno recibe la mitad de su parte de la deuda, le es permitido a su socio compartir con él lo que ha tomado. EspañolLuego más tarde pueden recurrir al deudor por el resto [de la deuda].
Si uno de los dos [socios] compra bienes con su parte de la deuda, está [permitido] que su socio lo haga responsable de una cuarta parte de la deuda.669
Cuando existe un [contrato de] salam entre dos socios y uno de ellos hace un arreglo de su parte sobre el capital, no está permitido
según Abū Ḥanīfah y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos.
Pero Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él, dijo que el arreglo está [permitido].
Cuando hay una herencia [para ser dividida] entre herederos y excluyen a uno de ellos de ella por [el arreglo de] alguna propiedad que le dan, y la herencia es propiedad real o bienes, está permitido, ya sea que le den un poco o mucho. Si la herencia es de plata y le dan oro, o es de oro y le dan plata, entonces es lo mismo. 670 Si la herencia es de oro y plata, además de otras cosas, y hacen un arreglo con él por oro y plata, entonces es esencial que lo que le den sea mayor que su parte en ese género, para que su parte sea igual a ella y el excedente sea para su derecho del remanente de la herencia. 671 Cuando la herencia es una deuda contraída por personas, y se le incluye en el arreglo de esta, sobre la base de que excluyen de ella a quien hace el arreglo, y que la deuda es solo para los herederos, entonces el arreglo es nulo [con esa condición]. Si se estipula que libere a los deudores y no recurra a los herederos para la parte de quien hizo el arreglo, entonces el arreglo es permitido. 672
(73-0-1 page )[El contrato de] regalo (hibah) se vuelve válido por oferta y aceptación673
y se completa con la toma de posesión.
Si la persona a quien se le da el regalo (mawhūb lahū)674 toma posesión dentro de la
[misma] sesión sin la autorización de la persona que da el regalo
(wāhib),675 está permitido, pero si toma posesión [del regalo] después de la
separación,676 no es válido, a menos que la persona que da el regalo le permita
[tomar] posesión.
[El contrato de] regalo se realiza cuando [la persona que da el regalo]
dice:
1. “Te doy un como regalo…”,
2. “Te hago un regalo de…”,
3. “Te doy…”,
4. “Te alimento con esta comida”,
5. “Te devuelvo esta prenda”,
6. “Te he dado esta cosa para toda la vida”, y
7. Español “Te he montado en este animal [de montar]”, cuando, con el montaje,
lo pretende como un regalo.
No se permite un regalo en lo que es divisible,677 a menos que esté dividido y
[también] libre de derechos. 678
Se permite un regalo de propiedad común en lo que no es divisible. 679
Quien dé una pequeña porción [de aquello] que es comunal como regalo, entonces
el regalo está viciado, pero si lo divide y lo regala
entonces eso] está permitido. 680
Si alguien regala harina [que todavía está] en los [granos de] trigo, o aceite en el
sésamo, el regalo está viciado. Así que, si muele [los granos] y [los] entrega, [aún] no está permitido.
Si el [regalo] material está en posesión de quien recibió el regalo, entonces él tiene propiedad de él a través del regalo, incluso si no renueva la toma de posesión
de él.
Cuando un padre da regalos a su hijo menor, el hijo adquiere propiedad de él con el contrato [en sí], [aunque no haya posesión involucrada], pero
si un no pariente le da regalos, se completa con la toma de posesión del padre.
Está permitido si [un no pariente] da regalos a un huérfano y su tutor
toma posesión de él por él.
Si alguien [aún] está en el regazo de su madre [como un bebé], entonces se permite que ella tome posesión de él por él, y de la misma manera, si está en el regazo de un no pariente
que lo está criando, entonces su toma de posesión de él por [el [Infante] está permitido. Si un menor de edad toma posesión del regalo él mismo y es intelectualmente sano, está permitido. Está permitido si dos personas regalan una casa a una sola persona. Si una persona regala a dos personas, entonces, según Abu Hanifa (que Dios tenga misericordia de él), no es válido. Sin embargo, ellos (que Dios tenga misericordia de ellos) dijeron que sí es válido.
(73-1-1 page )Cuando alguien da un regalo a alguien que no es pariente, se permite retractarlo,
a menos que:
1. [La persona que recibe el regalo] dé una contraprestación a [la persona que
da el regalo] por él,682 o
2. Aumente de la forma en que se mezcla [en él],683
3. Una de las partes contratantes muera,
4. El regalo pase a ser propiedad de la persona a quien se lo dio.684
Si alguien da un regalo a un pariente cercano incasable (dhū raḥm
maḥram), entonces no hay [derecho a] retractarlo, y de igual manera cualquier cosa que uno
de los dos cónyuges dé como regalo al otro.
Cuando la persona que recibe el regalo le dice al donante:
1. “Toma esto en consideración por tu regalo”, o
2. “…a cambio de ello”, o
3. “…como equivalente a ello”, y el donante lo recibe, el derecho de retractación caduca. Si una persona no familiar da al donante una contraprestación en nombre de la persona a quien se le regaló, como contribución, y el donante recibe la contraprestación, el derecho de retractación caduca. Si alguien tiene derecho a la mitad del donante, puede reclamar la mitad de la contraprestación a quien lo regala. Si tiene derecho a la mitad de la contraprestación, quien lo regala no puede retractarse de nada, a menos que devuelva cualquier otra parte de la contraprestación que pueda haber. EspañolDespués de eso, puede retractarse de todo el regalo.
La retractación del regalo no es válida excepto con el consentimiento de ambas partes,
o con la orden del juez (ḥākim).
Cuando el regalo material se arruina y luego alguien con derecho a él aparece
y toma compensación de la persona a quien se le dio el regalo, no puede reclamar
nada de la persona que da el regalo.
Cuando uno da un regalo con la estipulación de una contraprestación,
[entonces] se determina por la toma mutua de posesión de ambas
contraprestación. Cuando ambas partes han tomado posesión, el contrato [de donación] es válido, y tiene la [misma] regla que la de un [contrato de] venta en el que [la mercancía] puede ser devuelta debido a un defecto, y existe la [opción de compra] sujeta a investigación (khiyār ar-ru’yah), y para el cual existe el derecho de preferencia. La ‘Umrā (la concesión del uso de algo de por vida)685 está permitida para la persona a quien se le da la donación (mu‘mar lahū),686 durante su vida, y para sus herederos después de su muerte. Otorgar algo como donación por sucesión (ruqbā)687 es nulo, según Abū Ḥanīfah y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, pero Abū
Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él, dijo que es Permitido. Quien regale a una esclava excluyendo a su hijo no nacido, el regalo es válido, pero la exclusión es nula. La Ṣadaqah es como un regalo: solo es válido al tomar posesión y no está permitido en bienes comunes que pueden dividirse. Cuando uno da algo en caridad a dos pobres, está permitido. La retractación de la caridad no es válida después de que la persona a quien se le dio la caridad haya tomado posesión de ella. Quien haga un voto de que dará su propiedad en caridad, está obligado a donar algo de la categoría a la que corresponde el zakāh. 688 Quien haga un voto de dar lo que posee como caridad, está obligado a darlo todo, y se le dice: "Retén para ti la cantidad que gastes en ti y en tu familia, hasta que ganes [más]". riqueza.
Cuando hayas ganado [más] riqueza, debes donar de ella [como caridad]
igual a lo que habías retenido para ti”. 689
(74-0-1 page )Español La propiedad del donante (wāqif) [de la propiedad] no termina con la dotación, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él,
a menos que el juez (ḥākim) dictamine así, o [el donante] lo conecte con su [propia] muerte, y diga así: “Cuando muera, entonces habré dotado a fulano con mi casa”. Abu Yusuf, que Dios tenga piedad de él, dijo que la propiedad termina con la sola mención [de la dotación],690 y Muhammad, que Dios tenga piedad de él, dijo que la propiedad no termina hasta que él designa un tutor para la dotación y se la entrega. Si la dotación es válida, de acuerdo con las diferencias [de los imanes], deja la propiedad del dotante pero no entra en la propiedad de la persona que ha sido dotada (mawqūf ‘alayhi).691,692 La dotación de propiedad común está permitida, según Abu Yusuf, que Dios tenga piedad de él, pero Muhammad, que Dios tenga piedad de él, dijo que no está permitida. Según Abu Hanifa y Muhammad, que Dios tenga piedad de él. sobre ellos, la dotación no está completa a menos que [el donante] dé su conclusión de tal manera que nunca cese.693
Abū Yūsuf, que Allah tenga piedad de él, dijo que cuando [el donante]
menciona en ella una forma que cesa, está permitido, y después de eso es para los
pobres, incluso si no los menciona.694
La dotación de bienes inmuebles es válida, pero la dotación de aquello que puede ser movido (es decir, propiedad mueble) o alterado no está permitida.
Abū Yūsuf, que Allah tenga piedad de él, dijo: “Cuando uno hace una
dotación de tierra [junto] con su ganado695 o sus trabajadores, cuando son
sus esclavos, está permitido”.
Muḥammad, que Allah tenga piedad de él, dijo que la dotación de
caballos [y camellos] y armas [en el camino de Allah] es Permitido. Una vez completada la dotación, no se permite su venta ni la transferencia de su propiedad, a menos que sea propiedad común, según Abū Yūsuf (que Alá se apiade de él), de modo que cuando un accionista exige su división, la división mutua es válida. 696 Con lo recaudado por la dotación, se debe comenzar a elevarla, cuidándola, ya sea que el donante lo haya estipulado o no. Cuando se dona una casa para la vivienda de un hijo, quien tiene derecho a habitarla debe pagar las reparaciones. Si se niega a pagarlas o es pobre, el juez (ḥākim) la arrienda y la repara con su renta. Cuando haya sido reparado, [el juez (ḥākim)] lo devuelve a quien tiene derecho a habitarlo.
Lo que del edificio o de la parte integral de la dotación se derrumbe,
el juez (ḥākim) debe, si lo requiere, usarlo en la reparación de la
dotación.697 Si no lo necesita, debe guardarlo hasta que lo necesite
en sus reparaciones, [y] así, puede utilizarlo en ellas.698 No está permitido dividirlo
entre los que tienen derecho a la dotación.
Cuando el donante se designa el producto de la dotación para sí mismo,
o se designa la tutela (tawliyah), está permitido,
según Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él, pero Muhammad,
que Allah tenga misericordia de él, dijo que no está permitido.
Cuando Si alguien construye una mezquita, su propiedad permanece con él hasta que la separa de su propiedad con su camino,699 y permite que la gente rece en ella. Así, cuando [incluso] una sola persona ha rezado en ella, su propiedad cesa, según Abu Hanifa (que Dios tenga misericordia de él), pero [el imán] Abu Yusuf (que Dios tenga misericordia de él) dijo que su propiedad cesa cuando dice: "Hago [de esto] una mezquita". Quien construya un abrevadero para musulmanes, una posada para viajeros o una fortaleza ribat, o convierta su tierra en un cementerio, su propiedad sobre eso no cesa, según Abu Hanifa (que Dios tenga misericordia de él), hasta que el juez (ḥākim) lo decida. 700
Sin embargo, Abu Yusuf, que Allah tenga misericordia de él, dijo que su propiedad cesa con su declaración. Muhammad, que Allah tenga misericordia de él, dijo: “Cuando la gente bebe del abrevadero, reside en la posada y la fortaleza ribāṭ, y entierra [a sus muertos] en el cementerio, la propiedad [del donante] cesa”.
(75-0-1 page )Quien usurpe un objeto fungible701 y este se deteriore en su posesión, será responsable de reemplazarlo por uno similar. Si, por el contrario, no es fungible, deberá pagar su valor.702 La devolución del objeto material usurpado (maghṣūb) es obligatoria para el usurpador (ghāṣib). Si alega que fue destruido, el juez (ḥākim) lo detendrá hasta que determine que, si aún existiera, el usurpador lo habría presentado. EspañolLuego, juzga en su contra [con respecto a] su sustitución.
La usurpación se comete en lo que es mueble y alterable. 703
Cuando alguien usurpa un bien inmueble y este perece [mientras] está en su posesión, no es responsable por ello, según Abū Ḥanīfah y Abū Yūsuf,
que Allah tenga misericordia de ellos, pero Muhammad, que Allah tenga misericordia de él, dijo que es responsable. 704
Cualquier pérdida que incurra en él debido a su acto o su residencia [en él] es responsable
por ello, según el veredicto de todos ellos, que Allah tenga misericordia de todos ellos
.
Cuando el [artículo] usurpado perece en posesión del usurpador,
[ya sea debido a] su acto o no debido a su acto, entonces es responsable por ello. Si se produce una pérdida mientras estaba en su posesión, es responsable de la reducción. Quien mate la oveja o cabra de otro sin su permiso, su dueño tiene dos opciones: 1. Si lo desea, puede exigirle responsabilidad por su valor actual y su entrega, o 2. Si lo desea, puede exigirle responsabilidad por la reducción. 705 Quien haga un pequeño desgarre en la prenda de otro es responsable de la reducción. Si rasga un gran desgarro de tal manera que sus usos en general son
nulos, su dueño puede hacerlo responsable de su valor completo.
Cuando el artículo material usurpado se altera debido al acto del usurpador de tal manera que su nombre (es decir, naturaleza) y la mayoría de sus usos principales cesan, [entonces] la
propiedad de la víctima (maghṣūb minhu) también cesa,706 y el usurpador,
por lo tanto, adquiere su propiedad y es responsable de ella,707 y no es lícito para
[el usurpador] beneficiarse de ella hasta que dé algo a cambio.
Esto es como [cuando] alguien:
1. Usurpa una cabra y la mata, [luego] la asa o la cocina,
2. Usurpa trigo y lo muele,
3. [Usurpa] un trozo de hierro y lo convierte en una espada, o
4. [Usurpa algo] de latón y lo convierte en una olla.
Si alguien usurpa plata u oro, y lo acuña en dirhams o dinares, o
[en] una olla, la propiedad del [legítimo] propietario no cesa, según
Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él.
Quien usurpa una viga y construye sobre ella, la propiedad de su
[legítimo] propietario cesa, y [el pago de] su precio-valor es vinculante para el
usurpador.708
A quien usurpa un terreno y plantas en él o construye [sobre él], se le dice
: "Erradica las plantas y el edificio, y devuélvelo vacío a su dueño".
Si el terreno sufriera una pérdida debido a esa erradicación, entonces es responsabilidad del
propietario compensarlo con el valor del edificio erradicado y las
plantas.709
Quien usurpa una prenda y la tiñe de rojo, o [usurpa] caldo de cebada y mezcla ghee con él, su dueño tiene una opción:
(76-0-1 page )Si quiere, puede exigirle el valor de la prenda blanca [sin teñir] y el equivalente del caldo de cebada, y entregar [esos bienes] al usurpador, o
(77-0-1 page )EspañolSi quiere, puede tomar ambos [de vuelta] y ser responsable [al usurpador]
por lo que haya aumentado [con respecto a] el color y el ghee en ambos
de ellos.
Quien usurpa un objeto material y lo hace desaparecer, y el propietario
lo hace responsable de su valor, el usurpador adquiere la propiedad del mismo al [pago de su] valor.
La declaración [decisiva] sobre el valor [del objeto] es la del usurpador, [junto] con su juramento, a menos que el propietario proporcione evidencia de que es más que eso. Español Entonces, cuando el artículo aparece y su valor es más que lo que [el usurpador] había pagado como compensación, y que él había pagado la compensación de acuerdo con lo dicho por el dueño, o debido a la evidencia proporcionada por [el dueño], o debido a que el usurpador [mismo] se abstuvo de [tomar] el juramento, entonces no hay opción para el dueño y [el artículo usurpado]
es del usurpador. Sin embargo, si [el dueño] había pagado la compensación debido a la
declaración del usurpador [mismo], con su juramento, entonces el dueño tiene la
opción:
1. Si lo desea, puede ejecutar la garantía, o
2. Si lo desea, puede tomar el artículo y devolver la contraprestación.
La descendencia de una hembra usurpada, su crecimiento (namā’) y el fruto de un huerto usurpado son un fideicomiso en manos del usurpador; si perecen en su posesión, no hay responsabilidad sobre él a menos que transgreda eso o su dueño lo exija [de él] y [el usurpador] se lo niegue. Cualquier pérdida [financiera] que una esclava sufra debido a dar a luz, está dentro de la responsabilidad del usurpador. Entonces, si hay suficiente valor en el niño, la pérdida se compensa con el niño, y su responsabilidad caducará del usurpador.710 El usurpador no es responsable de los beneficios de lo que usurpó, a menos que lo dañe al usarlo, en cuyo caso paga una multa por la reducción en el valor. Cuando un musulmán desperdicia el alcohol de un dhimmī o sus cerdos, paga una compensación de acuerdo a su valor,711 pero si un musulmán los desperdicia [y pertenecen] a un musulmán, no es responsable.712 WADĪ‘AH – DEPÓSITOS Un depósito713 (wadī‘ah) es un fideicomiso en posesión del guardián (mūda‘);714 cuando perece [mientras está] en su posesión, no es responsable por ello.715 El El depositario puede salvaguardarlo él mismo o por medio de alguien que esté en su casa.716 Luego, si lo salvaguarda por medio de alguien que no sea él, o lo deposita [con alguien], es responsable [de cualquier pérdida que ocurra], a menos que ocurra un incendio en su casa y por lo tanto lo entregue [para su custodia] a su vecino, o esté en un barco y tema que se hunda, y por lo tanto lo arroje a otro barco. Si el depositario lo mezcla con su propia propiedad de tal manera que no se puede distinguir, es responsable de ello, o si su dueño (depositante) lo exige y se lo retiene mientras puede entregarlo, es responsable de ello.717 Si se mezcla con sus bienes sin su acción, entonces se convierte en socio de su propietario.718 Si el depositario gasta una parte y el resto perece, es responsable de esa cantidad. [que pereció].
Si el guardián gasta una parte y devuelve una cantidad similar y la mezcla con el resto, es responsable de la totalidad [si pereció].
Cuando el guardián transgrede [las reglas del] depósito, por ejemplo:
1. Es un animal [de montar] y lo monta, o
2. Una prenda y se la pone, o
3. Un esclavo y recibe sus servicios, o
4. EspañolLo deposita con otra persona,
luego elimina la transgresión y lo devuelve a su [propia] posesión,
la responsabilidad [también] cesa.
Si su dueño lo exige y él se lo niega,719 es responsable por ello, y si
[más tarde] vuelve a admitir [el depósito], no está libre de la responsabilidad.
El guardián puede viajar con el depósito, incluso si es una carga y una
incomodidad.720
Cuando dos hombres depositan un depósito en manos de un [mismo] hombre, [y] luego
uno de ellos aparece y exige su parte, [el guardián] no debe darle
nada, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, hasta que
aparezca el otro [depositante]. Abu Yusuf y Muhammad (que Allah tenga misericordia de ellos) dijeron, sin embargo, que debía darle su parte. Si un hombre deposita un objeto divisible entre dos hombres, no está permitido que ninguno de ellos se lo dé al otro [el guardián], sino que ambos lo dividen y cada uno de los dos salvaguarda su [respectiva] mitad.721 Sin embargo, si es indivisible, está permitido que [solo] uno de los dos lo salvaguarde, sujeto al permiso del otro.722 Cuando el dueño del depósito le dice al guardián: “No se lo entregues a tu esposa”, pero él se lo entrega [a su esposa], no es responsable [de ninguna pérdida incurrida].723 Si le dice: “Guárdalo en esta habitación” y él lo salvaguarda en otra habitación de la [misma] casa, no es responsable, pero si lo salvaguarda en otra casa, es responsable [de cualquier pérdida].724
‘ĀRIYAH – PRÉSTAMO (DEL USO DE UN BIEN)
El préstamo [del uso de bienes]725 está permitido y consiste en investir a [alguien] con la propiedad de [sus] usos sin contraprestación.
Se concluye cuando alguien dice:
1. “Te presto y te alimento [con el producto de] esta tierra”,
2. “Te concedo esta prenda”,
3. “Te monto en este animal [de montar]” – cuando, con eso, no tiene intención de regalar,726
4. “Hago que este esclavo te sirva”,
5. “Mi casa es una morada para ti”, o
6. Mi casa es para ti de por vida (‘umrā) y como residencia. El prestamista (mu‘īr) puede retractarse del préstamo cuando quiera. El préstamo es un fideicomiso en posesión del prestatario (musta‘īr); si perece sin transgresión, el prestatario no es responsable. El prestatario no puede arrendar lo que ha tomado prestado. Por lo tanto, si lo arrienda y perece, es responsable. Él puede prestarlo [a otra persona]
cuando el artículo prestado (musta‘ār) es de tal naturaleza que no se altera
por el cambio del usuario.
El préstamo de dirhams, dinares, [artículos] medidos y [artículos] pesados es un
préstamo [monetario] (qarḍ).728
Cuando alguien toma prestado un terreno para construir sobre él o plantar
en él, está permitido, y el prestamista puede recuperarlo y obligar [al prestatario] a demoler el edificio y [quitar] las plantas.
Si [el prestamista] no ha estipulado un tiempo para el préstamo, no hay responsabilidad
en su contra, pero si ha estipulado un tiempo para el préstamo y lo recupera
antes del tiempo [estipulado], el prestamista es responsable729 ante el prestatario por
cualquier pérdida que el edificio y las plantas sufran debido a su demolición. y remoción. La remuneración (ujrah) por devolver el préstamo es sobre el prestatario,730 la remuneración por devolver un objeto arrendado es sobre el arrendador, la remuneración por devolver un objeto usurpado es sobre el usurpador y la remuneración por devolver un objeto depositado es sobre la persona con quien está depositado. Cuando alguien toma prestado un animal [de montar] y lo devuelve al establo de su dueño, y perece, [el prestatario] no es responsable, y [de igual manera] si toma prestado un objeto y lo devuelve a la casa del dueño pero no se lo entrega, no es responsable, pero si devuelve un depósito a la casa del dueño y no se lo entrega [a la persona que se lo confió], es responsable. Y Allah sabe mejor.
(78-0-1 page )El expósito es libre731 y sus gastos provienen del tesoro (bayt almāl).
Si un hombre lo encuentra, entonces nadie más tendrá [el derecho] de quitárselo
de la posesión [de quien lo encuentre]. 732 Si se le encuentra en una de las ciudades musulmanas o en una de sus aldeas, y un dhimmī le reclama como su hijo, se establece el linaje del expósito y se le considera musulmán, pero si se le encuentra en una aldea de dhimmīs, en una sinagoga o en una iglesia, se le considera dhimmī. Quienquiera que reclame al expósito como su esclavo, no se le acepta y es libre. Si un esclavo lo reclama como su Españolhijo,
su linaje a partir de él está establecido pero él es libre.
Si se encuentran bienes con el expósito, atados a él, entonces son suyos.
Aquel que lo encuentre (multaqiṭ) no le está permitido casarse [con él o ella]
off,733 y tampoco [le está permitido] hacer transacciones con su propiedad.
Está permitido tomar posesión de regalos en su nombre, y [está
permitido]] someterlo a un comercio y alquilarlo para trabajar.
(79-0-1 page )La propiedad encontrada (luqṭah) es un fideicomiso en manos de quien la encuentra (multaqiṭ); si toma un testigo de que la toma para preservarla y devolverla a su dueño. Si vale menos de diez dirhams, la publicita durante unos días, pero si vale más, la publicita durante un año entero. Si el dueño llega, es bueno; de lo contrario, quien la encuentra puede darla en caridad. Si, por el contrario, su dueño aparece, pero quien la encuentra ya la ha dado en caridad, entonces tiene dos opciones: 1. Si lo desea, puede hacer efectiva la caridad, o 2. Español Si quiere, puede cobrarle al que los encuentra.736
Está permitido tomar [bajo custodia protectora] (luqṭah) cabras, vacas y camellos.737 Si el que los encuentra gasta en ellos sin la autorización del juez (ḥākim), entonces eso es una donación, pero si gasta [en ellos] con su autorización, entonces eso es una deuda para con su dueño.
Cuando este [caso de encontrar el animal] se plantea ante el juez (ḥākim), él lo investiga:
1. Si el animal ofrece algún beneficio, lo arrienda738 y gasta en él de su remuneración.
2.
Si no ofrece ningún beneficio y teme que el gasto consuma su valor, el juez (ḥākim) lo vende y ordena la protección de su pago.
Si el gasto es mejor, [el juez (ḥākim)] lo autoriza y convierte los gastos en deuda contra su dueño. Así, cuando su dueño aparece, quien lo encuentre puede negarle [el animal] hasta que [el que lo encuentre] reciba los gastos [del dueño].
Los bienes encontrados fuera del Haram739 y dentro del Haram se consideran [considerados] iguales.
Cuando una persona se presenta y afirma que los bienes encontrados son suyos, no se le entregan hasta que presente pruebas. Si describe una marca distintiva, es lícito que quien lo encuentre se lo entregue, pero no está obligado a hacerlo como juicio. No se debe dar en caridad lo encontrado a una persona adinerada. Si quien lo encuentra es adinerado, no se le permite beneficiarse de ello, pero si es pobre, no hay inconveniente en que se beneficie. Si no tiene necesidad, se le permite darlo como ṣadaqah a su padre, hijo o esposa, si son pobres.
(8-1-1 page )El comienzo del tiempo del fajr es cuando sale el segundo fajr (amanecer), y esa es la blancura que se extiende por el horizonte. El final del tiempo [del fajr] es mientras el sol aún no ha salido.28 El comienzo del tiempo del ẓuhr es cuando el sol declina [desde el meridiano]. El final de su tiempo, según Abu Hanifa (que Dios le tenga piedad), es cuando la sombra de todo duplica su tamaño, excluyendo la sombra [normal] del mediodía. Sin embargo, Abū Yūsuf y Muḥammad, que Allah tenga piedad de ellos, dijeron que [el fin del tiempo del ẓuhr] es
cuando la sombra de todo se vuelve [igual a] su tamaño.
El comienzo del tiempo del ‘aṣr es cuando el tiempo del ẓuhr ha expirado,
según cualquiera de las dos declaraciones [precedentes], y el fin
de su tiempo es mientras el sol no se haya puesto.
El comienzo del tiempo del maghrib es cuando el sol se ha puesto, y el fin
de su tiempo es mientras el crepúsculo (shafaq) no se haya ido, y esa es la
blancura que se ve en el horizonte después del enrojecimiento según Abū
Ḥanīfah, que Allah tenga piedad de él, pero Abū Yūsuf y Muḥammad, que Allah tenga piedad de ellos, dijeron que [El crepúsculo] es el enrojecimiento.
El comienzo del tiempo de ‘ishā’ es cuando el crepúsculo se va, y el
final de su tiempo es mientras el segundo fajr no haya aparecido.
El comienzo del tiempo del witr [oración] es después de ‘ishā’ [oración], y
el final de su tiempo es mientras el fajr no haya aparecido.29
(8-2-1 page )Se recomienda: 1. Aclarar la oración del fajr,30 2. Refrescar la oración del ẓuhr en verano,31 y acelerarla en invierno, 32 retrasar la oración del ‘aṣr hasta que el sol cambie de color,33 y 4. Acelerar la oración del maghrib, 5. Retrasar la oración de la ‘ishā hasta justo antes de un tercio de la noche. En el caso de la oración del witr, se recomienda a quien esté acostumbrado a realizar la oración de la noche,33 que la retrase hasta el final de la noche. Si no confía en despertarse, la realiza antes de dormir.
(80-0-1 page )Si un recién nacido tiene una vulva además de un pene, entonces es hermafrodita. Si orina del pene, entonces es un niño, pero si orina de la vulva, entonces es una niña.741 Sin embargo, si orina de ambos, y la orina viene primero de cualquiera de los dos, se atribuye a aquel del que viene primero en cualquiera de los dos. Si sale de ambos simultáneamente, entonces no se tiene en cuenta la mayoría de edad, según Abu Hanifa (que Dios tenga piedad de él), pero ellos (que Dios tenga piedad de ellos) dijeron que se atribuye a aquel de los dos que tiene la mayor cantidad de orina. Cuando el hermafrodita alcanza la mayoría de edad y le sale barba, o se aparea [sexualmente] con una mujer, entonces es un hombre [en términos legales]. Sin embargo, si: 1. Su busto se hincha, como el pecho de una mujer; 2. Se le acumula leche en los pechos; 3. Tiene la menstruación; 4. Queda embarazada; o 5. Español La unión [sexual] con él se hace posible a través de la vulva, entonces él es una
mujer.
Si ninguna de estas características aparece en él, entonces él es un hermafrodita indistinguible (khunthā mushkil).
Cuando él está detrás del Imam, él debe pararse entre las filas de los
hombres y las mujeres.745
Una esclava es comprada de su riqueza para circuncidarlo, [es decir] si
tiene alguna riqueza, pero si no tiene ninguna riqueza, el Imam compra
la esclava para él del tesoro. Cuando ella lo ha circuncidado,
[el Imam] debe venderla y devolver el pago por ella al tesoro.
Si su padre muere, y deja atrás un niño y un hermafrodita, entonces la
propiedad es [dividida] entre los dos, según Abū Ḥanīfah, que Allah
tenga misericordia de él, en tres partes; dos partes son para el niño y una para el hermafrodita; [el hermafrodita] es una mujer, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, en el [caso de] herencia,
a menos que se pruebe lo contrario.
Ellos,746 que Allah tenga misericordia de ellos, sin embargo, dijeron que el
hermafrodita tiene la mitad de la herencia del hombre y la mitad de la herencia de la mujer. Ese es [también] el veredicto de ash-Sha‘bī, que Allah tenga misericordia de él, pero ellos,747 que Allah tenga misericordia de ellos, han diferido en el análisis de su veredicto. Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él, dijo que la propiedad está
[dividida] entre los dos en siete partes; cuatro partes para el niño y tres partes para el hermafrodita.748Muhammad, que Allah tenga misericordia de él, dijo que la propiedad está[dividida] entre ellos en doce partes: siete partes para el niño y cinco para el hermafrodita.749
(81-0-1 page )Español Cuando un hombre desaparece750 y no se conoce su paradero, ni se sabe si está vivo o muerto, el juez designa a alguien para salvaguardar sus bienes, supervisarlos y recibir [en su nombre] sus derechos, gastar en su esposa y [en] sus hijos menores de su riqueza. [El juez] no causa separación entre él y su esposa [por divorcio]. Cuando han pasado ciento veinte años desde el día en que nació, juzgamos su muerte;751 su esposa realiza el 'iddah (período de espera antes de poder volver a casarse), sus bienes se distribuyen entre sus herederos que están presentes752 en ese momento, pero quienquiera de ellos que haya muerto antes de eso753 no hereda nada de eso [los bienes de la persona desaparecida] y la persona desaparecida no hereda de nadie que muera durante su estado de estar perdido.
(82-0-1 page )Cuando un esclavo se escapa y un hombre lo devuelve a su amo desde una distancia de tres días o más, entonces se le debe [el amo] su recompensa, que es de cuarenta dirhams. Si [el hombre] lo devolvió desde una distancia menor, entonces se le debe conforme a eso.754 Si el valor [del esclavo fugitivo] es menor a cuarenta dirhams, entonces se decide por él según su valor menos un dirham.755 Si [el esclavo] se escapó de [la misma persona] que lo devolvió, entonces no se le debe nada [a esa persona], pero tampoco hay recompensa para él.
Uno debe tener un testigo cuando captura [al esclavo fugitivo] de que lo ha apresado con el propósito de devolverlo a su amo.
Si el esclavo fugitivo es colateral [en un contrato de prenda], entonces se le debe la recompensa acreedor prendario.756
(83-0-1 page )Mawāt es aquella porción de tierra de la cual no se obtiene beneficio debido a: 1. La interrupción del suministro de agua, 2. La inundación la inunda, o 3. Cualquier cosa similar a lo que impide el cultivo. 757 Así pues, cualquier parte de esa [tierra estéril]: 1. Que tradicionalmente no tenía dueño, o 2. Que sea propiedad del Islam y su dueño no se conozca específicamente, y 3. [Está] tan lejos de la aldea que cuando una persona se encuentra en la parte más alejada de la población y grita, su voz no se escucha allí, esa [tierra] es mawāt.
Quien reviva [la tierra estéril] con el permiso del Imam758 es su dueño, pero si la revive sin el permiso [del Imam], no es su dueño, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero Abū Yūsuf
y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que él es su dueño.
Un dhimmī puede adquirir la propiedad de [la tierra estéril] al revivirla [de ella] de la misma manera que un musulmán puede adquirir la propiedad de ella.
Quien demarca una tierra con piedras y no la cultiva durante tres años, el Imam se la quita y se la da a otra persona.759
Es No se permitirá revitalizar la tierra que esté cerca de tierra habitada, y deberá dejarse como pasto para los animales de los aldeanos y como vertedero para sus cosechas. Quien cave un pozo en el desierto, sus límites serán también suyos. Español Así, si es para beber [agua], entonces sus límites son cuarenta codos (dhirā‘).760 Si es para irrigación, entonces sus límites son sesenta codos, y si es un manantial, entonces sus límites son quinientos codos.
Quien quiera cavar un pozo dentro de los límites de [ese pozo], debe ser impedido.761
Lo que los [ríos] Éufrates y el Tigris762 dejen [atrás],763 y el agua se desvíe de allí, entonces si es posible que [el río] regrese allí, su revivificación no está permitida,764 pero si su regreso a ese lugar no es posible, entonces es como tierra estéril (mawāt); Si no es un recinto de un [terreno] habitado, quien lo revive con el permiso del Imán, adquiere su propiedad. Quien tenga un río765 en la tierra de otro, entonces no tiene recinto,766 según Abu Hanifa, que Dios tenga misericordia de él, a menos que haya evidencia de ese [recinto], pero según ellos,767 que Dios tenga misericordia de ellos, el muelle del río sobre el que camina y arroja su lodo es suyo.768
(84-0-1 page )Cuando el amo autoriza a su esclavo con una autoridad general, se le permite realizar todas las transacciones comerciales, y puede comprar, vender, dar y tomar una prenda. Si [el amo] lo autorizó para un tipo [de transacción] de ellas y ninguna otra, entonces [sigue] autorizado en todas ellas. Si lo autoriza en [una cosa en particular], entonces no está autorizado [en general]. Se permite el reconocimiento del esclavo autorizado (ma’dhūn) con respecto a las deudas y [bienes] usurpados. No puede: 1. Casarse, ni 2. Puede casar a sus esclavos, 769 3. Escribir un contrato para que un esclavo compre su libertad (kitābah), 4. Liberar [a un esclavo] a cambio de propiedad, 5. Dar un regalo [a cambio] a cambio de una contraprestación o sin contraprestación, a menos que done una pequeña cantidad de comida o aloje a alguien que lo alimentó. Sus deudas [quedan] ligadas a su esclavitud, por lo cual puede ser vendido por causa de los acreedores – a menos que el amo lo rescate – y su precio se divide entre ellos según [sus] partes. 770 Si queda algo de sus deudas, se le exige después de su liberación. Si su amo le impone límites a su competencia, no queda limitado legalmente (maḥjūr ‘alayhi) hasta que la limitación se haga evidente entre la gente del mercado.771 Si el amo muere, se vuelve loco o se muda a territorio enemigo como apóstata, la competencia legal del ma’dhūn tiene un límite. Si el ma’dhūn huye, su competencia legal tiene un límite. Cuando la competencia legal [del ma’dhūn] tiene un límite, entonces se le permite reconocer lo que esté en su posesión, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga piedad de él.772 Ellos,773 que Allah tenga piedad de ellos, sin embargo, dijeron que su reconocimiento no es válido. Cuando hay deudas que lo vinculan, que abruman su propiedad y su esclavitud,774 el amo no adquiere propiedad de lo que está en su posesión.775 Si [el amo] libera a los esclavos [del ma’dhūn], no son [legalmente] libres,776 según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero ellos,777 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que [el amo] adquiere propiedad de lo que está en posesión [del ma’dhūn]. Está permitido que el esclavo ma’dhūn venda algo al amo según su valor habitual (mithl al-qīmah) o más, pero si lo vende con pérdida, no está permitido. Si el amo vende algo [a su esclavo] según el valor habitual o menos, la venta está permitida, y si se lo entrega [al esclavo] antes de tomar posesión del pago, el pago es nulo. pero está permitido si
[el amo] retiene [el objeto de venta] en su posesión hasta que reciba
el pago.778
Si el amo libera al esclavo ma’dhūn mientras este [el esclavo] debe deudas,
su liberación está permitida, pero el amo es responsable de su valor ante los
acreedores, y lo que quede de las deudas, se le exige al esclavo liberado.
Cuando una esclava ma’dhūn779 da a luz a [el hijo de] su amo,
eso es [suficiente para] poner un límite a su competencia.780
Si el tutor de un niño autoriza a un menor a comerciar, entonces es como el esclavo ma’dhūn en la compra y venta, si comprende [los asuntos de] la compra y la venta.
(85-0-1 page )Abu Hanifa, que Dios le tenga misericordia, dijo: «Compartir la cosecha (muzāra‘ah) por un tercio o un cuarto [de la porción] es nulo». Sin embargo, ellos, que Dios les tenga misericordia, dijeron que está permitido, y según ellos, es de cuatro tipos: 1. Cuando la tierra y las semillas pertenecen a una persona, y el trabajo y los bueyes pertenecen a otra, se permite compartir la cosecha. 2. Si la tierra pertenece a una persona y el trabajo, los bueyes y las semillas pertenecen a la otra, se permite compartir la cosecha. 3. Si la tierra, las semillas y los bueyes pertenecen a una persona y el trabajo pertenece a otra, se permite compartir la cosecha. Si la tierra y los bueyes pertenecen a una persona, y las semillas y el trabajo a otra, la división de la cosecha es nula. La división de la cosecha no es válida, a menos que sea por un tiempo conocido y cuando el producto se divida entre ambos conjuntamente. Entonces, si ambos estipulan que uno de ellos ha especificado qafīzs, entonces es nulo, [y] de igual manera, si estipulan lo que [crece en] canales y acequias [es nulo].782 Cuando la compartición de la cosecha es válida, el producto se [divide] entre ellos bajo la condición [estipulada], pero no hay nada para el trabajador si la tierra no produce nada. Si la compartición de la cosecha es inválida, el producto es para el dueño de las semillas. Entonces, si las semillas son del terrateniente, el trabajador tiene una remuneración a una tasa habitual (mithl) que no exceda la cantidad de lo que se estipuló para él del producto.783 Muhammad, que Allah tenga misericordia de él, dijo que tiene una remuneración a una tasa habitual que puede alcanzar cualquier [cantidad] que pueda alcanzar. Si las semillas son del trabajador, entonces el terrateniente tiene una remuneración. Español
a una tasa habitual.
Cuando se concluye el contrato de reparto de la cosecha, y el dueño de las semillas
cesa de trabajar, no está obligado, pero si el que no es el dueño de las
semillas cesa [de trabajar], el ḥākim lo obliga a trabajar.
Si una de las dos partes contratantes muere, entonces el [contrato de]
reparto de la cosecha es nulo.
Cuando transcurre el plazo del [contrato] de reparto de la cosecha, y las cosechas
aún no han madurado, el [pago] habitual según su parte de la tierra se debe al cultivador hasta que maduren.784
Los gastos [gastados] en las cosechas son debidos por ambos según la medida de sus partes.
Los salarios de la cosecha, la trilla, la espiga y el aventado son para ambos, según sus [respectivas] partes. Así pues, si estipularon que
[como] condición del [contrato de] compartir la cosecha, como [una obligación] para el
trabajador, entonces [el contrato de compartir la cosecha] es nulo.
(86-0-1 page )Abu Hanifa (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Compartir la cosecha por irrigación (musāqāh) [a cambio] de una porción de los frutos es nulo”. Ellos (que Allah tenga misericordia de ellos) dijeron que está permitido cuando ambos mencionan una duración conocida y nominan una porción del fruto para compartir. El musāqāh está permitido en palmeras datileras, árboles, vides, vegetales y berenjenas. Español Entonces, si uno da una palmera datilera en la que hay fruto para riego, y el fruto aumenta debido al trabajo, está permitido, pero si [el fruto] ha cesado, [entonces] no está permitido.786
Cuando la musāqāh se vuelve inválida, entonces al trabajador se le debe un salario de acuerdo a su [tasa habitual] (mithl).
La musāqāh se vuelve nula por la muerte [de cualquiera de las partes].
[El contrato de riego] puede ser rescindido debido a excusas [legales], así como [el contrato de] arrendamiento (ijārah) puede ser rescindido.
(87-0-1 page )El [contrato] matrimonial se concluye con [una] oferta y aceptación, mediante
[el uso de] dos declaraciones que expresan el [tiempo] pasado,787 o una de las dos
[declaraciones] expresa el [tiempo] pasado y la otra [expresa] el [tiempo] futuro, por ejemplo, una dice: "Cásala conmigo",788 y [la otra] dice: "La he casado contigo".
El matrimonio de los musulmanes no se concluye excepto en presencia de dos
testigos varones [que sean] musulmanes libres, mayores y cuerdos, o un hombre y dos
mujeres, sean honestos o no, o [ya sean] castigados [un ḥadd
castigo] por qadhf (imputación injusta de relación sexual ilegal).
Si un musulmán se casa con una mujer de la Gente del Libro que vive bajo el gobierno musulmán (dhimmīyyah) con el testimonio [hecho] por dos de A la Gente del Libro que vive bajo el gobierno musulmán (dhimmīs), le está permitido, según Abū Ḥanīfah y Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de ellos, pero Muhammad, que Allah tenga misericordia de él, dijo que [el matrimonio] no está permitido a menos que se designen dos testigos musulmanes varones.
(87-1-1 page )No es lícito que un hombre se case con su: 1. Madre, 2. Sus abuelas paterna y materna, 3. Su hija, 4. La hija de su hijo789 por muy baja que sea, 5. Su hermana, 6. Las hijas de su hermana, 790 7. Su tía paterna, 8. Su tía materna, 9. Las hijas de su hermano, 791 10. La madre de su esposa, con cuya hija ha tenido relaciones sexuales o no, 792 11. La hija de su esposa con quien ha tenido relaciones sexuales – sea la hija bajo su tutela o bajo la tutela de otra persona, 12. La esposa de su padre, 13. [Las esposas] de sus abuelos, 14. La esposa de su hijo, 15. [Las esposas] de sus nietos, 16. Su madre adoptiva [que lo amamantó], ni
17. Su hermana adoptiva.
No se debe combinar a dos hermanas por matrimonio, ni en relaciones sexuales
por propiedad legal.793
No se debe combinar a una mujer con su tía paterna, tía materna, la
hija de su hermana o la hija de su hermano.
No se debe combinar a dos mujeres de tal manera que si cualquiera de las dos
fuera hombre, no le estaría permitido casarse con la otra.794
No hay objeción a que alguien combine a una mujer con la hija
de un esposo que tuvo antes.795
Quien cometa relaciones sexuales ilegales (zinā) con una mujer, su
madre y su hija le están prohibidas [en matrimonio].
Cuando un hombre se divorcia de su esposa [con] un divorcio final (ṭalāq bā’in),796,797
no se le permite casarse con su hermana hasta que transcurra su período de espera (‘iddah).
No está permitido que un amo para casarse con su [propia] esclava, ni para que una mujer libre [se case] con su [propia] esclava.798
(87-2-1 page )Se permite el matrimonio con mujeres de la Gente del Libro (kitābīyāt), pero no con mujeres Magas, ni con mujeres idólatras. Se permite el matrimonio con mujeres Sabias si creen en un profeta y reconocen un libro. Sin embargo, si adoran a las estrellas y no tienen un libro, no se permite el matrimonio con ellas. Se permite el matrimonio entre hombres y mujeres en iḥrām mientras se encuentren en ese estado.
(87-3-1 page )EspañolEl matrimonio de una mujer libre, mayor de edad y cuerda se concluye con su consentimiento,
aunque un tutor no lo concluya [por ella], según Abū
Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, sea ella virgen (bikr) o una
mujer previamente casada que haya consumado su matrimonio (thayyib),
pero ellos,802 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que no se concluye [en
ningún caso] excepto con el permiso de un tutor.
No está permitido que el tutor obligue a una virgen mayor de edad y cuerda [a
casarse]. Cuando el tutor le pide permiso [para el matrimonio], y ella permanece en silencio, se ríe o llora sin [hacer] un sonido, entonces eso es [considerado] permiso de ella, pero si se niega, entonces no debe dársela en matrimonio. Cuando alguien le pide permiso a una mujer previamente casada que ha consumado su matrimonio, entonces ella debe dar su consentimiento hablando. Cuando su virginidad se pierde debido a un salto, la menstruación, una herida o debido a un largo período de espera, entonces ella [aún] está bajo la regla de ser virgen. Si su virginidad se pierde debido a una relación sexual ilegal (zinā), entonces ella es igual que eso [una virgen], según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero ellos,803 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que ella está bajo la regla de la mujer previamente casada que había consumado su
matrimonio.
Cuando un marido le dice a una virgen: “Te llegó [la propuesta de] matrimonio
y permaneciste en silencio”, y ella responde: “No, al contrario, rechacé
[la propuesta]”, entonces la declaración [decisiva] es su declaración y no hay juramento [que tomar] de ella. EspañolNo se toma juramento sobre el matrimonio, según
Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero ellos,804 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que se toma un juramento sobre ello.
El contrato matrimonial (nikāḥ) se concluye con las palabras: nikāḥ
(contrato matrimonial), tazwīj (matrimonio), tamlīk (propiedad), hibah (regalo) y
ṣadaqah (caridad).
No se concluye con las palabras: ijārah (arrendamiento), i‘ārah (préstamo) o ibāḥah
(permisibilidad).
El matrimonio de un niño menor de edad y [de] una niña menor de edad está permitido cuando el
tutor los da en matrimonio, sea la niña menor de edad virgen o una mujer previamente casada que haya consumado su matrimonio.
(87-4-1 page )El tutor [en el matrimonio] es [de los] parientes consanguíneos (‘aṣabah).805
Si el padre o el abuelo los casa, no tienen opción después de alcanzar la mayoría de edad, pero si alguien distinto del padre o el abuelo los casa, entonces cada uno de los dos tiene una opción:
1. Si lo desea, puede permanecer en el matrimonio, o
2. Si él/ella quiere, puede repudiarlo.
No hay [derecho de] tutela para un esclavo, un menor, un loco ni para un no musulmán (kāfir) sobre una mujer musulmana.806
Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, dijo que está permitido para las personas que no sean parientes varones entregar en matrimonio, como una hermana, una madre y una tía materna.807
Cualquier mujer [previamente esclavizada] que no tenga tutor, si el amo
que la liberó la entrega en matrimonio, [entonces] eso está permitido.
Cuando el tutor más cercano está ausente en una ausencia desconectada,
está permitido para quien sea más remoto que él [y el siguiente en proximidad]
como pariente, entregarla en matrimonio.
La ausencia desconectada (ghaybah munqaṭi‘ah) es cuando uno está en una ciudad
donde los convoyes hacen No llega excepto [solamente] una vez al año.
(87-5-1 page )La idoneidad matrimonial es un factor a considerar. Así, si una mujer se casa con alguien que no tiene el mismo estatus, los tutores pueden solicitar la separación. Se tiene en cuenta la idoneidad en cuanto a linaje, religión y patrimonio, es decir, que posea la dote (mahr) y el sustento económico (nafaqah). 808. Cuando una mujer se casa y reduce algo de la dote habitual (mahr al-mithl), los tutores pueden oponerse a ella, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, hasta que se le dé completa la dote habitual (mahr al-mithl) o hasta que el marido se separe de ella. Cuando un padre da en matrimonio a su hija menor de edad y reduce algo de la dote habitual (mahr al-mithl), o casa a su hijo menor de edad y aumenta la dote de su esposa, esto está permitido para ambos. Esto no está permitido para nadie más que el padre y el abuelo. El contrato matrimonial es válido cuando en él se menciona la dote, y es válido también si en él no se menciona la dote.
(87-6-1 page )El monto mínimo de la dote es de diez dirhams. Por lo tanto, si alguien especifica menos de diez dirhams, ella recibe diez dirhams. 809 Quien especifique una dote de diez dirhams o más, deberá pagar lo mencionado si consuma el matrimonio810 o si fallece dejándola viuda. Sin embargo, si se divorcia antes de la consumación del matrimonio o antes de la separación matrimonial, ella tiene derecho a la mitad de lo mencionado. Si se casa con ella sin especificar el monto de la dote, o si se casa con ella con la condición de que no haya dote, entonces ella tiene derecho a la dote habitual que recibiría una mujer de su posición social si hubiera consumado el matrimonio o hubiera fallecido dejándola viuda. Si, sin embargo, él se divorcia de ella antes de tener relaciones sexuales con ella, o [adoptar] aislamiento [con ella], entonces ella tiene derecho a un regalo de consuelo (mut'ah), y eso es tres prendas según el atuendo [que usaría una mujer de su posición], y son: 1. Una camisa, 2. Un velo, y 3. Una gran envoltura exterior. Si un musulmán se casa con ella por vino o cerdo, el contrato matrimonial está permitido, pero ella tiene derecho a la dote tradicional [que recibiría una mujer de su posición]. Si él se casa con ella sin especificar ninguna dote, y luego ambos acuerdan fijar la dote, esta es de ella si él consuma el matrimonio o muere dejándola [como su viuda]. Español Sin embargo, si él se divorcia de ella antes de la relación sexual o [adoptar] el aislamiento con ella, entonces ella tiene derecho [solo] a un regalo de consuelo (mut‘ah).
Si alguien aumenta la [cantidad de] la dote después de la conclusión [del contrato matrimonial], el incremento es vinculante para él si consuma el matrimonio o muere dejándola [como su viuda]. El incremento caduca debido al divorcio antes de la relación sexual.
Si ella reduce parte de la dote, la reducción es válida.
Cuando el esposo está aislado con su esposa y no hay nada que impida la relación sexual, y luego él la divorcia, ella tiene derecho a su dote completa [y el período de espera (‘iddah) es debido para ella].
Si cualquiera de los dos está:
1. Enfermo,
2. Ayunando durante Ramadán,
3. En iḥrām para ḥajj o ‘umrah, o
4. Ella está menstruando,
entonces no es una reclusión válida.812 Si él se divorciara de ella, entonces se requiere la mitad de
la dote.
Cuando un hombre cuyos genitales están amputados (majbūb) se recluye
con su esposa, y luego se divorcia de ella, ella tiene derecho a la dote completa,
según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él.
Se recomienda un regalo de consuelo (mut‘ah) para cada divorciada
(muṭallaqah), excepto para un tipo de divorciada, y esa es aquella de quien alguien
se divorcia antes de la consumación [del matrimonio] sin especificar el
[monto de] su dote.813
Cuando un hombre casa a su hija con [la condición] de que el [otro]
hombre se case con su hermana o su hija con él, de modo que uno de los contratos
[del matrimonio] se convierte en una consideración para el otro [contrato], entonces ambos contratos son válidos, y cada una de las dos [novias] tiene derecho a la dote habitual [que recibiría una mujer de su posición].
Está permitido si un hombre libre se casa con una mujer con la condición de su
servicio [a ella] durante un año, o con la condición de enseñarle el Corán [a ella],
y ella [aún] tiene derecho a la dote habitual [que recibiría una mujer de su posición].
Es válido si un esclavo, con el permiso de su amo, se casa con una mujer libre con la condición de su servicio [a ella] durante un año, y por lo tanto, ella tiene derecho a ese servicio [de él].
Cuando, en [el caso de] una mujer loca, su padre y su hijo están presentes, entonces el tutor de su contrato matrimonial es su hijo, según
Abū Ḥanīfah y Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él. Ellos, pero Muhammad, que Allah le tenga compasión, dijo que [el tutor es] su padre. El contrato matrimonial de un esclavo o una esclava no está permitido excepto con el permiso de su amo. Cuando un esclavo se casa con el permiso de su amo, la dote es una deuda que le corresponde y puede ser vendido. 814 Cuando un amo entrega a su esclava en matrimonio, no está obligado a alojarla en una casa para el esposo y ella continuará sirviéndole. Se le dice al esposo: "Siempre que tengas una oportunidad con ella, puedes tener relaciones sexuales con ella". Si alguien se casa con una mujer por mil dirhams con la condición de que no la saque de la ciudad o de que no se case con otra mujer durante el matrimonio, y si cumple la condición, ella tiene derecho a la dote especificada. [Pero] si se casa [durante su matrimonio], o [si] la saca de la ciudad, entonces ella tiene derecho a la dote habitual [que recibiría una mujer de su posición].
Si alguien se casa con ella por un animal no especificado,815 la nominación [del animal no especificado] es válida y ella tiene derecho a un [animal] promedio
dentro de esa [categoría], y el esposo tiene una opción:
1. Si quiere, puede dárselo, o
2. Si quiere, puede darle su valor.
Si se casa con ella por una prenda no especificada, entonces ella tiene derecho a la dote habitual [que recibiría una mujer de su posición].
El matrimonio temporal (mut‘ah)816 y el matrimonio de duración determinada
(muwaqqat)817 son nulos.
El matrimonio de un esclavo y una esclava sin el permiso de
su amo está suspendido:
1. Si el maestro lo permite es válido, y
2. Si se niega, es nulo.
Asimismo, si un hombre casa a una mujer o a un hombre, sin su consentimiento
[el matrimonio queda suspendido].818
Está permitido que el hijo del tío paterno se case con la hija [menor]
de su tío paterno.819
Cuando una mujer autoriza a un hombre a casarse con ella, y él
lo concluye en presencia de dos testigos varones, es válido.
Cuando el tutor se hace responsable de la dote de la mujer, su
[toma] de responsabilidad es válida, y la mujer tiene la opción de exigir
[la dote] a su marido o a su tutor.820
Cuando el juez ordena la separación del marido y la mujer en un
matrimonio inválido antes de la consumación, y asimismo, después de la reclusión, entonces
ella no tiene derecho a ninguna dote.
Y si él ha tenido relaciones sexuales con ella, entonces ella tiene derecho a la dote habitual [que recibiría una mujer de su posición] que no exceda la dote especificada, está sujeta al período de espera (‘iddah),821 y el linaje de su hijo [nacido de ese matrimonio] se establece [como proveniente de] él. La dote habitual [que recibiría una mujer de su posición] está determinada por [la dote de] sus hermanas, sus tías paternas y las hijas de su tío paterno,822 y no está determinada por [la dote de] su madre y su tía materna, si no son de su tribu.823 Para la dote habitual [que recibiría una mujer de su posición], se toma en cuenta si las dos mujeres son iguales en términos de edad, belleza, riqueza, intelecto, religión, linaje, tierra y época.824
(87-7-1 page )Está permitido casarse con una esclava, ya sea musulmana o de la Gente del Libro (kitābiyyah). No está permitido casarse con una esclava además del matrimonio existente con una mujer libre,825 pero sí está permitido casarse con una mujer libre con ella.826 Al hombre libre se le permite casarse con cuatro mujeres libres y esclavas, pero no se le permite casarse con más.827 Al esclavo no se le permite casarse con más de dos mujeres a la vez. Si el hombre libre se divorcia de una de las cuatro esposas con un divorcio definitivo, no se le permite casarse con otra cuarta esposa hasta que la divorciada complete su período de espera (‘iddah). Cuando una esclava es casada por su amo y luego es liberada, tiene una opción,828 independientemente de si su marido es un hombre libre o 829. Quien se case con dos mujeres en un solo contrato [de matrimonio], de modo que una de las dos mujeres no le sea lícita [para casarse], entonces el matrimonio con aquella cuyo matrimonio le sea lícito es válido y el matrimonio con la otra [mujer] es nulo. 830. Cuando el marido esté [afligido] de locura, lepra o leucodermia, entonces la esposa no tendrá opción [de discontinuar el matrimonio], según Abū
Ḥanīfah y Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de ellos, pero Muhammad,
que Allah tenga misericordia de él, dijo que ella sí tiene la opción.
Cuando el marido es impotente, el ḥākim le da un plazo de un año.
Luego, si él gana [potencia] dentro de este período, ella no tiene opción [de
discontinuar el matrimonio]; de lo contrario [el ḥākim] debe declarar la separación
entre ellos, si la esposa lo exige.
[Esta] separación es un divorcio final,831 y ella tiene derecho a la dote completa
si [el marido] hubiera estado en reclusión con ella.
Si sus genitales son amputados (majbūb), el juez declara la separación
entre los dos inmediatamente, y no le da [al marido] ningún tiempo
[para refutar la amputación]. Al esposo castrado se le dará una fecha límite, de la misma manera que al esposo impotente se le da una fecha límite. Cuando una mujer acepta el Islam y su esposo permanece incrédulo, el juez le ofrece abrazar el Islam. Si él acepta el Islam, ella sigue siendo su esposa, pero si él rechaza el Islam, el juez declara la separación entre ambos, y ese es un divorcio definitivo, según Abu Hanifa y Muhammad (que Dios los perdone), pero Abu Yusuf (que Dios los perdone) dijo que es una separación sin divorcio. Si el esposo acepta el Islam estando casado con una mujer musulmana, le ofrece el Islam. Entonces, si ella acepta el Islam, sigue siendo su esposa, pero si se niega, el juez declara la separación entre los dos, y la separación no equivale al divorcio. Si [el esposo] ha consumado el matrimonio con ella, ella tiene derecho a la dote completa, pero si no ha consumado el matrimonio, no hay dote para ella. Cuando una mujer acepta el Islam en territorio enemigo, su separación no tiene lugar hasta que haya menstruado tres períodos.832 Cuando ha menstruado [tres veces], se divorcia definitivamente (bā’inah) de su esposo.833 Cuando el esposo de una mujer de la Gente del Libro (kitābiyyah) acepta el Islam, [permanecen] casados. Cuando uno de los cónyuges viene a nosotros [los musulmanes] desde territorio enemigo como musulmán, entonces la separación por divorcio (baynūnah) ocurre entre el dos.
Si alguno de los dos es tomado prisionero de guerra, entonces la separación por divorcio
tiene lugar entre los dos, pero si ambos son tomados prisioneros de guerra
juntos, entonces la separación por divorcio no tiene lugar.
Cuando una mujer viene a nosotros [los musulmanes] como emigrante, se le permite
casarse inmediatamente, y según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga
misericordia de él, no hay período de espera (‘iddah) para ella, pero si está
embarazada, entonces no debe casarse hasta que dé a luz.
Cuando uno de los cónyuges deja el Islam como apóstata, entonces la separación
tiene lugar entre los dos, y la separación entre ellos será sin
divorcio.
Si fue el esposo quien se volvió apóstata, y él había consumado el
matrimonio con ella, entonces ella tiene derecho a la dote completa, pero si él no había consumado el matrimonio con ella, entonces ella tiene derecho a la mitad de la dote.
Si es ella quien se volvió apóstata, y si [la apostasía] fue antes de la
consumación del matrimonio, entonces no hay dote para ella, pero si la
apostasía tuvo lugar después de la consumación del matrimonio, entonces tiene derecho
a la dote completa.
Si ambos [cónyuges] se vuelven apóstatas juntos, y luego aceptaron el Islam juntos, permanecen casados.
No está permitido que un hombre apóstata se case con una mujer musulmana, una mujer apóstata o una mujer incrédula,834 y de igual manera para una mujer apóstata, ni un hombre musulmán puede casarse con ella, ni un hombre incrédulo ni un hombre apóstata.
Cuando cualquiera de los cónyuges es musulmán, entonces el niño está en su
religión,835 y de igual manera, si alguno de los dos acepta el Islam y tiene un hijo menor, su hijo se vuelve musulmán debido a su conversión al Islam.
Si uno de los padres es uno de los Pueblos del Libro y la otra es una Maga, el niño es [también] una de las Personas del Libro.836
Cuando un incrédulo se casa sin testigos, o durante el período de espera (‘iddah) de un incrédulo, y eso está permitido en su religión, y luego
ambos se convierten al Islam, permanecen casados.837
Si un Maga se casa con su madre o su hija, y luego, ambas
se convierten al Islam, están separadas.838
Si un hombre tiene dos esposas que son mujeres libres, entonces debe tratar justamente a ambas en la distribución [del tiempo], ya sean ambas vírgenes o mujeres que habían estado casadas previamente, o si una de las dos es virgen y la otra es una mujer previamente casada.
Si una de las dos es una mujer libre y la otra es una esclava, entonces la mujer libre tiene derecho a dos tercios [del tiempo] y la 839
El marido puede viajar con quien quiera de ellas, y es mejor que eche suertes entre ellas y viaje con aquella a quien le toque. Si una de las esposas consiente en renunciar a su [derecho de] distribución [de
tiempo] a favor de otra esposa, se le permite, y ella tiene derecho a retractarse de ese [consentimiento].
(88-0-1 page )Un poco de lactancia o mucha, si ocurre durante el período de lactancia, se le aplica la prohibición [del matrimonio de niños amamantados por la misma mujer].840 Según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, el período de lactancia es de treinta meses,841 mientras que según ellos,842 que Allah tenga misericordia de ellos, es de dos años.843 Cuando transcurre el período de lactancia, la prohibición no se aplica a la lactancia.844 Toda [persona] tiene prohibido [el matrimonio] debido a la lactancia, quien esté prohibido debido al linaje,845 excepto la madre de su hermana por lactancia, pues se le permite casarse con ella, pero no se le permite casarse con la madre de su hermana biológica, y la hermana de su hijo por lactancia, se le permite casarse con ella. ella, pero no se le permite casarse con la hermana de su hijo biológico. No se le permite a alguien casarse con la esposa de su hijo de pecho, así como no se le permite casarse con la esposa de su hijo biológico. La prohibición [también] se aplica a la leche engendrada por quien engendra los hijos de la mujer (laban al-faḥl), que es cuando una mujer amamanta a una niña, entonces esta niña queda prohibida para el esposo [de la mujer que la alimenta], para sus padres y sus hijos, y el esposo, debido a quien la leche había llegado [a sus pechos, él mismo] se convierte en padre de la niña de pecho.846 Se le permite a un hombre casarse con la hermana de su hermano de pecho, así como se le permite casarse con la hermana de su hermano biológico,847 y eso es lo mismo que el hermano por parte de padre. cuando
él848 tiene una hermana por parte de madre, es permisible que su hermano por parte de padre se case con ella.849
Cada dos infantes que nacieron del pecho de una mujer850 no pueden casarse con el otro.851
No se le permite a la mujer que ha sido amamantada casarse con ningún hijo varón de la mujer que la amamantó.852
El varón que ha sido amamantado no debe casarse con la hermana del esposo
de la mujer que lo amamantó, porque ella es su tía adoptiva paterna [por
relación de leche].
Cuando la leche se mezcla con agua y la leche predomina, la prohibición
está ligada a ella, pero si el agua predomina, [entonces] la prohibición no está ligada a ella.853
Cuando [la leche] se mezcla con comida, la prohibición no está ligada a ella, aunque la leche predomine, según Abū Hanifa, que Alá tenga misericordia de él, pero ellos,854 que Alá tenga misericordia de ellos, dijeron que hay una prohibición. Cuando se mezcla con medicina y predomina la leche, hay una prohibición. Cuando se extrae leche de una mujer después de su muerte y se gotea en [la garganta de] un niño, hay una prohibición.855 Cuando la leche de una mujer se mezcla con leche de oveja o de cabra y predomina la leche de la mujer, entonces hay una prohibición, pero si predomina la leche de oveja o de cabra, entonces no hay prohibición. Cuando se mezcla la leche de dos mujeres, la prohibición se aplica a la de las dos cuya [leche] fue mayor, según Abu Hanifa y Abu Yusuf,
que Alá tenga misericordia de ellos. Muhammad, que Allah tenga misericordia de él,
sin embargo, dijo que la prohibición recae sobre ambos [de ellos].856
Cuando una virgen produce leche y amamanta a un infante, entonces
la prohibición recae sobre ella.
Cuando un hombre produce leche y la alimenta a un infante, la prohibición
no recae sobre ella.857
Cuando dos infantes beben de la leche de una [y la misma] oveja o
cabra, no hay [relación] de lactancia entre ellos.858
Cuando un hombre se casa con una niña menor859 y una mujer adulta, y la mujer adulta amamanta a la niña menor [después del matrimonio], ambas están prohibidas para el esposo.860
Si él no ha consumado el matrimonio con la mujer adulta, ella no tiene dote, y la niña menor tiene derecho a la mitad de la dote.
El esposo puede recurrir a la mujer adulta para [la devolución de la mitad de la dote] si ella había tenido la intención de invalidar [su matrimonio], pero si no había tenido la intención [de invalidar], entonces no es responsable de nada. El testimonio de las mujeres en [el caso de] la lactancia no se acepta individualmente;861 solo se establece de manera confiable con el testimonio de dos hombres, o de un hombre y dos mujeres.
(89-1-1 page )El divorcio es de tres tipos: 1. La mejor [forma de] divorcio (aḥsan aṭ-ṭalāq), 2. La forma sunnah de divorcio (ṭalāq as-sunnah), 862 y 3. Divorcio innovado (ṭalāq al-bid‘ah).863
La mejor forma de divorcio es que un hombre se divorcie de su esposa con un solo
pronunciamiento de divorcio durante un período de pureza (ṭuhr) en el que no tenga relaciones sexuales con ella y [que la] deje864 hasta que pase su ‘iddah.
La forma sunnah de divorcio es que la mujer cuyo matrimonio ha sido
consumado, se divorcie tres veces en tres [separados] períodos de pureza.
La forma innovada de divorcio es que uno se divorcia de ella tres veces en una
declaración, o tres veces en un período de pureza. Si él hace eso, el divorcio surte efecto y su esposa queda irrevocablemente divorciada (bā’inah)865 de él, y
él ha sido desobediente.866
La forma sunnah de divorcio es de dos tipos:
1. Sunnah según el tiempo, y
2. Sunnah según el número [de pronunciamientos de divorcio].
En la sunnah [divorcio] según el número [de pronunciamientos], la
mujer con la que se ha consumado el matrimonio y la mujer con la que no se ha consumado el matrimonio son ambas iguales.
La sunnah según el tiempo se establece solo con respecto a la mujer con la que se ha consumado el matrimonio, y es cuando se divorcia de ella
una vez en el período de pureza867 en el que no tiene relaciones sexuales868 con ella, y [con respecto a] la mujer cuyo matrimonio no se ha consumado, [la sunnah es] que puede divorciarse de ella en el período
de pureza o menstruación.
Cuando la mujer no menstrúa debido a su minoría [de edad] o vejez, y él quiere divorciarse de ella según la sunnah, debe divorciarse de ella una vez.
Cuando pasa un mes, se divorcia de ella nuevamente, y cuando pasa un mes 869. El divorcio de una mujer embarazada después de haber tenido relaciones sexuales está permitido. Se debe divorciarla según la sunnah, tres veces, dejando un espacio de un mes entre cada dos pronunciamientos de divorcio, según Abu Hanifa y Abu Yusuf, que Allah tenga piedad de ellos. Muhammad, que Allah tenga piedad de él, dijo, sin embargo, que no se debe divorciar según la sunnah, sino solo una vez. Cuando el hombre se divorcia de su esposa durante la menstruación, el divorcio es efectivo. Sin embargo, se recomienda que la recupere. Luego, cuando ella se purifique y menstrúe, y se purifique nuevamente, entonces tiene una opción: 1. Si quiere, puede divorciarse de ella, y
2. Si quiere, puede retenerla. 870
El divorcio es efectivo para todo marido cuerdo y mayor de edad, y el
divorcio de un marido menor, demente o dormido no surte efecto.
Cuando un esclavo se casa con el permiso de su amo y este
declara el divorcio, el divorcio surte efecto, pero el divorcio [declarado] por
su amo contra la esposa del esclavo no surte efecto.
El divorcio es de dos tipos:
1. Explícito (ṣarīḥ), y
2. Implícito (kināyah).
(89-2-1 page )El [divorcio] explícito es [como] lo que dijo:
1. “Estás divorciada”,
2. “… [eres] una mujer divorciada”, y
3. “Me he divorciado de ti”.
El divorcio revocable (ṭalāq raj‘ī) surte efecto con él.
Solo se lleva a cabo un [divorcio], incluso si hubiera tenido la intención de más que eso
[un solo divorcio], y con estas palabras [de expresión], no se requiere una intención.871
Su dicho:
1. “Anti aṭ-ṭalāq – Tú eres la [encarnación del] divorcio”,
2. “Anti ṭāliq aṭ-ṭalāq – Estás divorciada con el divorcio”, o
3. “Anti ṭāliqun ṭalāqan – Estás divorciado con un divorcio”, si no tiene intención específica, se trata de un divorcio revocable; pero si pretendía dos divorcios, solo uno surtirá efecto. Si pretendía tres divorcios, se aplican los tres.872
(89-3-1 page )El segundo tipo son los métodos implícitos. El divorcio solo surte efecto si se produce con intención o con indicación inmediata. Este método para declarar el divorcio es de dos tipos: A. Hay tres formas de declarar el divorcio revocable, y solo se produce una, y es cuando alguien dice: 1. «I‘taddī – Entra en el período de espera», 2. «Istabri’ī raḥimaki – Procura mantener tu útero libre», o 3. «Anti wāḥidah – Estás soltero/a». B. [Con respecto a] todos los demás [métodos] implícitos,873 cuando uno pretende divorciarse con ellos, entonces [solo] se lleva a cabo un [divorcio] final, pero si pretende [los] tres, entonces [los] tres surten efecto.874 Si pretende dos [pronunciamientos de divorcio], entonces [solo] ocurre uno,
y eso es como lo que dijo:
1. “Estás separado [de mí]”,
2. “Decididamente”,
3. “…separado de mí”,
4. “…harām [para mí]”,
5. “Tu cuerda está en tu cuello”,
6. “Reúnete con tus parientes”,
7. “[Eres] libre”,
8. “[Eres] libre”,
9. “Te entrego a tus parientes”,
10. “Te abandono”,
11. “¡Elige!”,
12. «Me separo de ti»,
13. «Eres una mujer libre»,
14. «Velate»,
15. «Cúbrete»,
16. «Conviértete en una extraña», y
17. «Busca maridos». Por lo tanto, si no tiene intención de divorciarse, el divorcio no se lleva a cabo con estas palabras, a menos que [estos dos tipos de pronunciamientos implícitos] se [pronuncien] en una discusión sobre el divorcio,875 entonces el divorcio se establece mediante ellas en una sentencia judicial. Sin embargo, no ocurre por lo que está entre él y entre Alá el Altísimo, a menos que él lo intente.876
Si [estos dos tipos de pronunciamientos implícitos] no están en una discusión de
divorcio sino en [un estado de] ira y disputa, el divorcio ocurre con
cualquier redacción que no esté destinada a insultar y abusar.877
No ocurre por aquello con lo que se pretende insultar y abusar, a menos que él
tenga la intención [de divorciarse].
Cuando alguien describe el divorcio con algo adicional, es [un] [divorcio] final, como cuando dice:
1. “Estás divorciado finalmente”,
2. “Estás divorciado de la [forma de] divorcio más extrema”,
3. “…la peor [forma de] divorcio”,
4. “…el divorcio de Satanás”,
5. “…divorcio innovado [bid‘ah]”,
6. “…como [el tamaño de] la montaña”, o
7. “…una habitación llena [de divorcio].”
Cuando alguien vincula el divorcio a su totalidad, o a [una parte] que
puede entenderse como [su] totalidad, [entonces] el divorcio surte efecto, por ejemplo
que dice:
1. “Anti ṭāliq (Estás divorciada),”
2. “Taqabatuki ṭāliq (Tu cuello está divorciado),”
3. “‘Unuquki ṭāliq (Tu cuello está divorciado),”
4. “Tūḥuki …(Tu alma…),”
5. “Badanuki… (Tu cuerpo…),”
6. “Jasaduki… (Tu torso…),”
7. “Farjuki… (Tu vagina…),” o
8. “Wajhuki… (Tu rostro…).”
[Y] igualmente, si se divorcia de una parte indivisible878 de ella, por ejemplo, si dice:
9. “La mitad de ti…”, o
10. “Un tercio de ti está divorciado”, [entonces el divorcio entra en vigor].
Si, sin embargo, dice:
1. “Tu mano…”, o
2. “Tu pie está divorciado”, [entonces] el divorcio no surte efecto.
Si se divorcia de ella la mitad de un pronunciamiento de divorcio o un tercio de un pronunciamiento de divorcio, entonces [ese] es un pronunciamiento [completo] de divorcio.
El divorcio de alguien que es coaccionado y alguien que está ebrio
surge.
Cuando alguien [después de decir o hacer algo] dice, “Con esto, quise divorciarme”, el divorcio es efectivo.
El divorcio por un mudo mediante indicación surte efecto.879
Cuando alguien atribuye el divorcio al matrimonio, surte efecto
[inmediatamente] después del matrimonio. Por ejemplo, alguien dice, “Si me caso contigo, entonces estás divorciado”, o dice “Toda mujer con la que me case,
ella está divorciada [por mí]”.
Cuando lo vincula a una condición, surte efecto después del [cumplimiento
de la] condición. Por ejemplo, alguien le dice a su esposa: «Si entras en la casa, estás divorciada». La vinculación del divorcio [a una condición o evento] no es válida a menos que quien presta juramento sea el propietario o lo atribuya a su propiedad. Por lo tanto, si le dice a una mujer no pariente: «Si entras en la casa, estás divorciada», [y] después se casa con ella y ella entra en la casa, no está divorciada. 880 Las palabras [usadas] para las condiciones son: 1. In (si), 2. Idhā (cuando), 3. Idhā-mā (cuando sea), 4. Kullu (cada/cada), 5. Kullamā (cuando sea), 6. Matā (cuando), 7. Matā-mā (siempre que).
Por lo tanto, si se encuentra una condición en cualquiera de estas palabras, el juramento se libera
y se lleva a cabo el divorcio, excepto con [la palabra] kullamā, [en donde] el divorcio
se repite con la repetición del [cumplimiento de la] condición, hasta que [los] tres
pronunciamientos de divorcio hayan tenido lugar.
Si se casa con ella después de eso, y el [cumplimiento de la] condición se repite,
nada surte efecto.881
La pérdida de la propiedad después de [hacer] el juramento no anula [el juramento].
Por lo tanto, si la condición se encuentra en la propiedad, el juramento se cumple y
se lleva a cabo el divorcio,882 pero si se encuentra en la no propiedad, la condición se cumple pero nada surte efecto.883
Si ambos [cónyuges] difieren con respecto a la existencia de una condición, entonces
la declaración [legalmente decisiva] en ella es la Dicho del marido, a menos que la mujer presente pruebas. Si la condición solo puede conocerse por su parte, la declaración [legalmente decisiva] es su propia declaración. Por ejemplo, si él dice: «Si menstrúas, estás divorciada», y ella responde: «Estoy menstruando», entonces está divorciada. Si él le dice: «Si menstrúas, estás divorciada y fulana está contigo», y ella responde: «Estoy menstruando», entonces está divorciada, pero fulana no. Si él le dice: «Cuando menstrúas, estás divorciada», y ella ve sangre, el divorcio no se hace efectivo hasta que el sangrado continúa durante tres días. Cuando se cumplan tres días, declaramos el efecto del divorcio desde el momento en que ella comenzó su período menstrual. Si él le dice: “Cuando menstrúas por un período, estás divorciada”, ella no está divorciada hasta que esté pura de su menstruación.884 El divorcio [irrevocable] de una esclava son dos pronunciamientos de divorcio, y su período de espera (‘iddah) son dos períodos menstruales, sea su esposo un hombre libre o un esclavo, y el divorcio de una mujer libre son tres [pronunciamientos de divorcio], sea su esposo un hombre libre o un esclavo. Cuando un hombre se divorcia de su esposa con tres [pronunciamientos de divorcio]
antes de consumar el matrimonio, estos surten efecto en ella. Si él separa el divorcio,885 el primero es definitivo y el segundo y el tercero
no ocurren juntos.886 Si él le dice: “Estás divorciada una vez y una vez”, solo un
[pronunciamiento de divorcio] surte efecto en ella.
Si él le dice: “Estás divorciada una vez antes de una vez”, entonces un
[pronunciamiento de divorcio] surte efecto en ella.
Si él le dice: “…una vez antes de lo cual es uno”, [entonces] dos
pronunciamientos de divorcio surte efecto en ella.
Si él le dice: “…una vez, después de lo cual es uno”, [entonces solo] un
[pronunciamiento de divorcio] tiene lugar.
Si él le dice: “Estás divorciada una vez después de una vez”, “…con una vez”, o
“…con esa, una vez”, [entonces] dos [pronunciamientos de divorcio] surte efecto.
Si él le dice: “Si entras en la casa, entonces estás divorciada una y otra vez”, entonces ella entra en la casa, según Abu Hanifa, que Alá tenga misericordia de él, solo un [pronunciamiento de divorcio] surte efecto en ella,
pero ellos,887 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que dos [pronunciamientos
de divorcio] tienen lugar.
Si él le dice, “Estás divorciada en La Meca”, entonces ella está divorciada
inmediatamente en todas las tierras, y de igual manera cuando él le dice, “Estás divorciada
en la casa”.
Si él le dice, “Estás divorciada cuando entras en La Meca”, ella no está
[efectivamente] divorciada hasta que entra en La Meca.
Si él dice, “Estás divorciada mañana”, el divorcio se hace efectivo sobre ella con la salida del verdadero amanecer.
(89-4-1 page )Si él le dice a su esposa: “Elígete”, y con eso quiere divorciarse, o le dice a ella: “Divorciate”, entonces ella puede divorciarse mientras esté en esa sesión. Si ella se mantiene [y se aleja] de ello, o comienza a hacer otra cosa, el asunto se le va de las manos. Si ella se elige a sí misma en respuesta a lo que él dice “Elígete”, entonces se produce un [pronunciamiento de divorcio] final, pero no tres, aunque el esposo haya tenido esa intención. Es importante mencionar la [palabra] nafs (yo) en su declaración o en la de ella. Si ella se divorcia a sí misma en respuesta a lo que él dice “Divorciate”, entonces es un [pronunciamiento de divorcio] revocable. Si se divorcia tres veces, y el esposo tenía esa intención, [los tres pronunciamientos de divorcio] surten efecto en ella. Si él le dice: “Divorciate cuando quieras”, entonces ella puede divorciarse durante esa sesión y [también] después. Y cuando él le dice a otro hombre: “Divorciate de mi esposa”, entonces [el otro hombre] puede divorciarse de ella durante la sesión y [también] después de ella.
Si le dice [al hombre]: "Divorciate de ella si quieres", entonces [el delegado] solo puede divorciarse de ella durante la sesión.
Si le dice a ella: "Si me amas..." o "...me odias, entonces estás divorciada", y ella responde: "Te amo" o "Te odio", [lo que corresponda,
entonces] el divorcio surte efecto, aunque en su corazón exista lo contrario de lo que expresa.
Si un hombre se divorcia de su esposa durante su enfermedad terminal con un divorcio definitivo y él muere mientras ella [aún] está en su período de espera ('iddah), ella lo hereda.888
[Pero] si él muere después de completar su 'iddah, entonces ella no tiene derecho a la herencia.889
Si alguien le dice a su esposa: "Estás divorciada, si Alá quiere (in shā
Allāh)", conectando [in shā Allāh [a su declaración], el divorcio no surte efecto sobre ella.
Si él le dice: «Estás divorciada tres veces, excepto una», [entonces] ella está divorciada dos [pronunciamientos de divorcio], y si él dice: «…tres veces, excepto dos», [entonces] ella está divorciada un [pronunciamiento de divorcio].890
Cuando un marido se convierte en propietario de su esposa, o de una parte de ella, o una
mujer se convierte en propietaria de su marido, o de una parte de él, [entonces] se produce la separación891 entre ellos.892
(9-0-1 page )El adhan es sunnah para las cinco oraciones [diarias] y para la oración del Yumu‘ah,
[pero] no para [oraciones] además de esas.34
No hay modulación (tarjī‘) en él.
Uno35 agrega [las palabras] “aṣ-ṣalātu khayru’m-mina’n-nawm – La oración es
mejor que dormir”, dos veces después de [decir, “ḥayya ‘alā]’l-falāḥ – [Apresúrate hacia]
el éxito”, en el adhan del fajr.
El iqāmah36 es similar al adhan, excepto que uno agrega “qad qāmati
’s-ṣalāh – la oración ha sido establecida”, dos veces después de “ḥayya ‘alā ’l-falāḥ” en él.
Uno dice que El adhān es pausado y es rápido en el iqāmah.
Uno se orienta hacia la qiblah37 tanto para [el adhān como para el iqāmah], pero cuando [el
mu’adhdhin] llega a [la palabra de] aṣ-ṣalāh (en “ḥayya ‘alā ’ṣ -ṣalāh”) y
al-falāḥ [en “ḥayya ‘alā ’l-falāḥ”], gira su rostro hacia la derecha y la
izquierda [respectivamente].
Uno dice el adhān para la oración perdida y [también] dice el iqāmah. Si
alguien ha perdido muchas oraciones, dice el adhān para la primera [oración]
y dice el iqāmah, y para la segunda, tiene la opción; Si lo desea, puede recitar el adhan y el iqāmah, o, si lo desea, puede limitarse al iqāmah. Se debe recitar el adhan y el iqāmah en estado de pureza, pero está permitido recitar el adhan sin ablución. Sin embargo, está desaprobado recitar el iqāmah sin ablución, o recitar el adhan estando yunub. No se debe recitar el adhan antes de la hora de la oración, excepto para el fajr, según Abu Yusuf (que Allah tenga misericordia de él).
(90-0-1 page )Cuando un hombre se divorcia de su esposa con un solo divorcio revocable, o con dos declaraciones de divorcio revocables, puede reconciliarse con ella durante su período de iddah, independientemente de si la mujer consiente o no. La retractación (raj‘ah) se realiza cuando: 1. Él le dice: «Te he reconciliado», 2. «He reconciliado con mi esposa», o 3. Tiene relaciones sexuales con ella, 4. La besa, 5. La toca con deseo sexual, o 6. EspañolÉl mira sus partes privadas con deseo [sexual].
Se recomienda que tome dos testigos varones para la retractación,
pero si no toma ningún testigo, la retractación [sigue siendo] válida.
Cuando transcurre el ‘iddah y el marido dice: “Me la había vuelto a tomar
durante el ‘iddah”, y ella lo afirma [en eso], entonces eso es una
retractación [válida]. Si ella lo contradice, entonces la declaración [legalmente decisiva] es lo que ella dijo, y según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, ella no tiene que hacer un juramento. Cuando el esposo dice, "Te había llevado de vuelta", y ella dice en respuesta, "Mi 'iddah había terminado", la retractación no es válida, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él. Cuando el esposo de una esclava dice después de la terminación de su 'iddah, "Te había llevado de vuelta durante el 'iddah", y el amo [de la esclava] lo verifica pero la esclava lo niega, entonces la declaración [decisiva] es lo que ella dijo, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él. Cuando el sangrado del tercer [período] de menstruación cesa en diez días, el período de retractación ha transcurrido y su ‘iddah ha terminado, incluso si no ha realizado el ghusl. Español Sin embargo, si el sangrado cesa en menos de diez días,
el [período] de retracción no termina hasta que ella hace el ghusl o la duración de
una oración pasa sobre ella893 o ella realiza el tayammum y reza,
según Abū Ḥanīfah y Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de ellos,
pero Muhammad, que Allah tenga misericordia de él, dijo que cuando la mujer
ha realizado el tayammum, el [período] de retracción termina, incluso si ella
no reza.
Si ella hace el ghusl y olvida [lavar] una parte de su cuerpo que el agua
no ha tocado:
1.
Si se trata de un miembro completo o más que eso, [entonces] el [período] de retracción no ha terminado,894 pero
2. Español Si es menos de una extremidad, entonces el [período] de retractación ha terminado.
La mujer a la que se le ha dado un divorcio revocable debe estar en
anticipación [de la retractación] y [puede] reconciliarse.895 Se recomienda
que su marido no se acerque a ella hasta que le pida permiso y le deje
oír sus pasos.
El divorcio revocable no prohíbe las relaciones sexuales.
Si fue un divorcio final de menos de tres [pronunciamientos de divorcio],
entonces [el marido que se divorcia] puede casarse con ella durante su ‘iddah y [también]
después de la finalización de su ‘iddah.
(90-1-1 page )Español Si el divorcio es [pronunciado] tres veces para la mujer libre, o dos veces para la mujer esclava,896 [entonces] ella no es lícita para [el marido que se divorcia]897 hasta que
se case con un marido que no sea él en un matrimonio válido, y él
consume el matrimonio con ella, [y] después la divorcie, o muera
dejándola [como su viuda].
Un muchacho adolescente es como un adulto en [términos de] hacerla ḥalāl [para su
primer marido] (taḥlīl).898
La relación sexual del amo con su mujer esclava no la hace lícita [para su primer marido].899
Cuando alguien se casa con ella con la condición de hacerla ḥalāl [para
su primer marido], está desaprobado. Y si él se divorcia de ella después de haber tenido relaciones sexuales con ella, ella se vuelve lícita para que el primer [marido] se vuelva a casar.
Cuando un hombre se divorcia de una mujer con uno o dos pronunciamientos de divorcio, y su ‘iddah transcurre y ella se casa con otro marido que consuma el matrimonio con ella. Después, ella regresa con el primer [marido],900 regresa con [los] tres pronunciamientos de divorcio [aún en
la mano].901
El segundo marido rompe lo que es menos de tres [pronunciamientos de
divorcio], tal como rompe [los] tres [pronunciamientos de divorcio],
según Abu Hanifa y Abu Yusuf, que Alá tenga misericordia de ellos,
pero Muhammad, que Alá tenga misericordia de él, dijo que el segundo marido
no rompe [eso] que es menos de tres [pronunciamientos de divorcio].
Cuando él se divorcia de ella con tres [pronunciamientos de divorcio] y luego
ella dice: “Mi ‘iddah ha transcurrido, me casé con otro marido, el segundo marido tuvo relaciones sexuales conmigo, se divorció de mí y mi ‘iddah ha terminado”, y el período de tiempo lleva eso interpretación,902 [entonces] se le permite al primer marido creerle si en general piensa que ella es veraz.
(91-0-1 page )(DE LAS RELACIONES SEXUALES CON LA ESPOSA) 903. Cuando un hombre le dice a su esposa: "¡Por Alá! No me acercaré a ti" 904 o "No me acercaré a ti durante cuatro meses", entonces hace voto de continencia (mūlī). Por lo tanto, si tiene relaciones sexuales con ella dentro de los cuatro meses, ha incumplido el voto y debe pagar una expiación mientras el īlā’ haya terminado. Si no se acerca a ella [para tener relaciones sexuales] hasta que transcurran cuatro meses, se le declara divorciada con una sola declaración de divorcio. Si había hecho voto durante cuatro meses, el voto habría terminado, pero si había hecho voto (īlā’) para siempre, entonces el voto permanece [intacto]. Si [la persona que hizo voto de continencia para siempre] se revierte y se casa con ella [de nuevo], el īlā’ regresa. Si tiene relaciones sexuales con ella, [es mejor], de lo contrario, al pasar cuatro meses, se produce otro pronunciamiento de divorcio.905 Si se casa con ella una tercera vez, la īlā’ regresa, y al pasar cuatro meses, se produce otro pronunciamiento de divorcio.906 Si se casa con ella después de [su matrimonio con] otro esposo,907 el divorcio no ocurrirá con esa īlā’ nuevamente, pero el voto permanece [intacto].908 Entonces, si tiene relaciones sexuales con ella, [entonces] tiene que pagar expiación por el [incumplimiento del] voto. Si hace un voto de menos de cuatro meses, no es alguien que hace un voto de continencia (mūlī).909 Si hace un voto de [realizar] ḥajj, ayuno, caridad, liberar [a un esclavo] o divorcio, entonces es alguien que hace un voto. voto de continencia, y si hace īlā’ de una divorciada con un divorcio revocable,910 entonces es [también]
alguien que hace voto de continencia.911
Si promete abstenerse de tener relaciones sexuales con una esposa que está finalmente divorciada, entonces no es alguien que hace voto de continencia.912 El
periodo de īlā’ para una esclava es de dos meses.913
1. Si la persona que hace voto de continencia está enferma y no puede tener relaciones sexuales, o
2. La mujer está enferma,
3. Es atrésica,
4. Es una menor con la que no es posible tener relaciones sexuales, o
5. Hay tal distancia entre ellos que no puede alcanzarla dentro del período de īlā’, entonces su regreso a ella es [para él] decir con su lengua,914 “He regresado a ella”.915 Por lo tanto, si dice eso, el īlā’ caduca.
Si se recupera916 durante el período [de īlā’], entonces esa [expresión verbal
de] regreso se vuelve nula y la relación sexual se convierte en su [medio de] regreso.
Cuando uno le dice a su esposa, “Eres harām para mí”, se le pregunta sobre su intención, y si dice, “Tenía la intención de mentir”, entonces es como dice.
Si dice, “Con esto, tenía la intención de divorciarme”, entonces es un divorcio final, a menos que
tuviera la intención [de] los tres.
Si dice, “Con esto, tenía la intención de ẓihār (ilegal asimilación)”, entonces es ẓihār. Si dice: “Con ello, pretendía una prohibición”, o “No pretendía nada con ello”, entonces se [considera] un voto [de continencia] por el cual se convierte en alguien que hace un voto de continencia.
(92-0-1 page )MUJER
Cuando los esposos chocan [entre sí] y temen no poder mantener los límites establecidos por Allah, no hay objeción a que ella se rescate de él con bienes (māl),917 por los cuales él la liberará. Cuando él hace eso, por divorcio a instancias de la esposa (khul‘) un divorcio final entra en vigor, y el [pago de] los bienes se vuelve vinculante para ella. Si el desacuerdo (nushūz) viene de su parte, [entonces] no le conviene tomar una contraprestación de ella, pero si el desacuerdo viene de parte de ella, no le conviene tomar más de lo que le ha dado. Pero, si lo hace, está permitido por decreto legal.918 Si se divorcia de ella [a cambio de] bienes y ella acepta, el divorcio entra en vigor y los bienes son vinculantes para ella, y el divorcio es [un] divorcio [final]. Si la contraprestación por el divorcio a instancias de la esposa (khul‘) es nula, por ejemplo, si da el divorcio a instancias de la esposa (khul‘) a una mujer musulmana a cambio de vino o cerdos, [entonces] el marido no tiene nada,919 y la separación es [un] divorcio [final]. Si la contraprestación por el divorcio es nula, entonces es [un] divorcio [revocable].920 Todo lo que se permite como dote en el matrimonio se permite como sustituto (badal) en el divorcio a instancias de la esposa (khul‘). Si ella dice: “Libérame [a cambio de] lo que sea 921Si ella dice: «Libérame por los dirhams que tenga en mi mano», y él lo hace pero ella no tiene nada en la mano, entonces ella le debe tres dirhams. 922Si ella dice: «Divórciate de mí tres veces por mil», y él se divorcia una vez, entonces ella le debe un tercio de mil dirhams. Si ella dice: «Divórciate de mí tres veces por mil», y él se divorcia una vez, entonces ella no le debe nada, según Abu Hanifa, que Alá tenga misericordia de él. Ellos,923 que Allah tenga misericordia de ellos, sin embargo, dijeron que
ella debe un tercio de mil.
Si el marido dice, “Divorciate tres veces por mil”, o “…
contra mil”, y ella se divorcia [solo] una vez, nada del divorcio
tiene efecto contra ella.924
El divorcio por consentimiento mutuo (mubāra’ah) es como el divorcio a instancias de la esposa (khul‘).
El divorcio a instancias de la esposa (khul‘) y el divorcio por consentimiento mutuo (mubāra’ah) ambos renuncian a todo derecho de cada cónyuge contra el otro, de lo que sea que esté conectado con el matrimonio, según Abū Ḥanīfah,
que Allah tenga misericordia de él. Español Abu Yusuf, que Allah tenga misericordia de él, dijo que el divorcio por consentimiento mutuo (mubāra’ah) renuncia [a los derechos], pero el divorcio a instancias de la esposa (khul‘) no renuncia [a ellos], pero Muhammad, que Allah tenga misericordia de él, dijo que ninguno de los dos renuncia a nada excepto lo que [los cónyuges] especifiquen.
(93-0-1 page )Español Cuando un hombre le dice a su esposa: “Eres para mí como la espalda de mi madre”, ella se vuelve prohibida para él; no es halāl que tenga relaciones sexuales con ella, ni que la toque o la bese, hasta que expíe su comparación injuriosa. Luego, si tiene relaciones sexuales con ella antes de expiar, debe buscar el perdón de Allah, y no hay responsabilidad sobre él más que la primera expiación, pero no debe hacerlo repetidamente hasta que haya hecho la expiación. La reanudación por la cual la expiación es obligatoria es que él decida tener relaciones sexuales con ella.
(93-1-1 page )Si alguien le dice [a su esposa]:
1. “Eres como el vientre de mi madre”,
2. “…como su muslo”, o
3. “…como su vagina”,
[entonces] ha cometido una comparación injuriosa (ẓihār).
[Y es] igualmente, si la compara injuriosamente con uno de los parientes incasables (maḥrams), a quien [con deseo sexual] es
eternamente ilícito, por ejemplo, su hermana, su tía paterna o su madre adoptiva.
[Y es] igualmente, si dice:
1. “Tu cabeza sobre mí es como la espalda de mi madre”,
2. “Tu vagina…”,
3. “Tu cara…”,
4. “Tu cuello…”,
5. “Una mitad de ti…”, o
6. “Un tercio de ustedes…” Si dice: “Para mí, ustedes son como mi madre”, [entonces] uno recurre a su intención, y si dice: “Con esto pretendía reverencia”, entonces es como dice. Si dice: “Con esto, pretendía una comparación injuriosa (ẓihār)”, entonces es una comparación injuriosa (ẓihār), y si dijo: “Quise decir divorcio”, entonces es un divorcio definitivo, pero si no tenía intención, entonces no es nada. La comparación injuriosa no ocurre excepto con la propia esposa, por lo tanto, si él hace [una declaración de] comparación injuriosa (ẓihār) contra su esclava, no ha cometido comparación injuriosa (ẓihār). Si les dice a [todas] sus esposas: “Para mí, ustedes son como la espalda de mi madre”, entonces ha cometido una comparación injuriosa. (ẓihār) contra todos ellos y está sujeto a expiación [por cada uno de ellos].
(93-2-1 page )La expiación por la comparación injuriosa (ẓihār) es: 1. Liberar a un esclavo, si no es posible; 2. Ayunar dos meses consecutivos, y para quien no pueda ayunar; 3. Alimentar a sesenta indigentes. Todo esto debe cumplirse antes de tener contacto con su esposa. 925 Es suficiente liberar a un esclavo, musulmán o no, hombre o mujer, menor o mayor, pero no basta con un esclavo ciego ni con ambas manos o pies amputados. Sin embargo, está permitido [para expiación, liberar] a un [esclavo] sordo y a uno que tenga una mano y un pie amputados en lados opuestos,926 pero no está permitido a uno que tenga ambos pulgares amputados, ni a un [esclavo] loco que no entienda [nada]. Liberar a un esclavo que debe ser liberado a la muerte de su dueño (mudabbar), a una esclava que es madre del hijo de su dueño (umm al-walad)927 y a un esclavo que ha contratado para comprar su libertad (mukātab) que ha pagado parte de su pago, no está permitido, [pero] está permitido si se libera a un mukātab que no ha pagado nada. Si alguien compra a su [propio] padre o a su [propio] hijo y pretende [liberarlos para realizar] la expiación con esa compra, es válido para ello [el propósito de la expiación]. Si uno libera la mitad de un esclavo de propiedad conjunta para [el propósito de] la expiación y acepta la responsabilidad por el valor del resto de [ese esclavo], y lo libera, no está permitido, según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él. Abu Yusuf y Muhammad (que Allah tenga misericordia de ellos) dijeron, sin embargo, que le basta con que quien libera se encuentre en situación económica, pero si se encuentra en dificultades, no es válido. Si libera a la mitad de su esclavo para su expiación y luego libera al resto para esa expiación, está permitido. 928 Si libera a la mitad de su esclavo para su expiación y luego tiene relaciones sexuales con la esposa con la que cometió la comparación injuriosa y luego libera al resto, no está permitido, según Abu Hanifah (que Allah tenga misericordia de él). 929 Si la persona que hizo la comparación injuriosa (muẓāhir) no encuentra lo que puede liberar, su expiación es ayunar dos meses consecutivos, ninguno de los cuales debe ser el mes de Ramadán,930 el día de [‘Īīd]
al-Fiṭr, el día de an-Naḥr (sacrificio), o los días de tashrīq.931 Si tiene relaciones sexuales con aquel contra quien cometió la comparación injuriosa, durante los dos meses [de expiación], ya sea deliberadamente por la noche o por olvido durante el día, debe reiniciar [el ayuno
desde el primer día], según Abu Hanifa y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, y [de manera similar] si rompe el ayuno932 en cualquier día de ellos933
con o sin excusa, debe reiniciar [la expiación desde el primer día].934 Si un esclavo comete una comparación injuriosa, nada le basta como expiación sino ayunar. Así, si el amo libera a un esclavo en su nombre, o alimenta a sesenta necesitados en su nombre, no le basta al esclavo que hizo la comparación injuriosa (muẓāhir). Si quien hizo la comparación injuriosa (muẓāhir) no puede ayunar, alimenta a sesenta indigentes. Debe alimentar a cada necesitado: 1. Media ṣā‘ de trigo, 2. Una ṣā‘ de dátiles o cebada, o 3. Su valor. Si les da de comer y cenar, está permitido, ya sea poco o mucho, y si alimenta a un solo necesitado durante sesenta días, le basta. Sin embargo, si lo alimenta un día, esto no es válido para él, excepto solo por ese día. 935 Si se acerca a la mujer con la que cometió la comparación injuriosa936 durante el [periodo de] alimentación [del necesitado], no está obligado a reiniciar [la expiación de la alimentación] desde el principio. Quien esté obligado a dos expiaciones por comparación injuriosa y libere a dos esclavos sin tener la intención específica para uno de ellos, [la expiación de la liberación] está permitida para ambos. [Y] asimismo, si ayuna durante cuatro meses o alimenta a ciento veinte personas, está permitido. Si libera a un esclavo por ambas [expiaciones], o ayuna durante dos meses, [entonces] puede atribuirlo a cualquiera de las dos [expiaciones] que desee.
(94-0-1 page )Cuando un hombre acusa a su esposa de infidelidad sexual sin fundamento, y ambos son de las personas cuyo testimonio es aceptado (ahl ashshahādah), 937 y la esposa es una de aquellas cuyo acusador de relaciones sexuales ilegales sin fundamento sería castigado con un ḥadd [castigo], o niega la paternidad de su hijo, y la esposa le exige las consecuencias de una acusación sin fundamento de infidelidad sexual, entonces es pasible
del proceso de] imprecación. 938 Si se abstiene de ello, el juez (ḥākim) debe detenerlo hasta que se involucre
en [el proceso de] imprecación, o admita que estaba mintiendo [por lo cual] se le aplica el ḥadd
[castigo]. 939 Si hace la imprecación, [entonces] participar en [el proceso de] imprecación El proceso de imprecación940 es obligatorio para ella [también]. Si ella se abstiene [de hacer la imprecación], el juez (ḥākim) debe detenerla hasta que imprecte o
[hasta que] ella diga que está diciendo la verdad.941, 942
Si el marido es un esclavo o no musulmán, o ha sido sometido a un ḥadd
[castigo] por acusaciones infundadas de infidelidad sexual, y él
hace acusaciones infundadas de infidelidad sexual contra su [propia] esposa,
entonces se le debe [el castigo por] acusaciones infundadas de infidelidad sexual.
Si el marido es una de las personas cuyo testimonio es aceptado (ahl ashshahādah)
y [la esposa acusada] es una esclava o no musulmana, o ella
ha sido castigada con ḥadd por acusaciones infundadas de infidelidad sexual, o ella es alguien cuyo acusador de infidelidad sexual sin fundamento no puede ser castigado con el castigo ḥadd, entonces no hay castigo ḥadd contra él por sus acusaciones sin fundamento contra ella de infidelidad sexual, ni habrá ninguna imprecación.
(94-1-1 page )El procedimiento para la imprecación es que el juez inicia [el proceso con el esposo], quien testifica cuatro veces, diciendo cada vez: "Testifico por Alá que soy sincero en el adulterio del que la he acusado". La quinta vez, dice que la maldición de Alá sea sobre él si miente en el adulterio del que la ha acusado. La señala en todo eso [lo que dice]. Entonces la mujer testifica cuatro veces, diciendo cada vez: "Testifico por Alá que es mentiroso en el adulterio del que me ha acusado". La quinta vez, dice que la ira de Alá sea sobre ella "si es sincero sobre el adulterio del que me ha acusado". Cuando ambos han hecho la imprecación, el juez ordena su separación. La separación es un divorcio final, según Abū Ḥanīfah y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, pero Abū Yūsuf, que Allah tenga misericordia de él, dijo que es una prohibición eterna.943
Si la acusación sin fundamento de infidelidad sexual (qadhf) se refiere a un niño, el juez debe negar su paternidad y atribuirla a su madre.944
Si el marido se retracta945 y se desmiente, el juez le aplica el castigo ḥadd
, y se vuelve lícito para él casarse con ella [de nuevo], y
igualmente si hace acusaciones sin fundamento de infidelidad sexual contra alguien que no sea ella y [posteriormente] es castigado con el castigo ḥadd
, o si ella comete adulterio y [posteriormente] es castigada con el castigo ḥadd. Si hace acusaciones infundadas de infidelidad sexual contra su [propia] esposa y ella es menor de edad o está loca, entonces no hay imprecación entre ellos, ni hay ningún castigo ḥadd. Una acusación infundada de infidelidad sexual hecha por un mudo no tiene imprecación [proceso] adjunta. Cuando el esposo dice [a su esposa], "Tu embarazo no es mío", no hay imprecación. 946 Si dice, "Has cometido adulterio y este embarazo es de ese adulterio", ambos participan en la imprecación [proceso], y el juez no niega el embarazo de él. Cuando el hombre niega [la paternidad] del hijo de su esposa después del nacimiento, durante el período en que se aceptan felicitaciones por ello, o cuando se compran productos para bebés, su negación es válido, y debe realizar el proceso de imprecación por ello. Si lo niega después, realiza el proceso de imprecación y se establece su paternidad. Abū Yūsuf y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que su negación durante el período de sangrado posparto es válida.947 Si ella tiene dos bebés en un embarazo, [entonces] niega al primero y reconoce al segundo, se establece la paternidad de ambos [con el mismo padre], y el esposo es castigado con el castigo de ḥadd.948 Si reconoce al primero [bebé] y niega al segundo, se establece la paternidad de ambos, y debe realizar el proceso de imprecación.
(95-0-1 page )Español Cuando un hombre se divorcia de su esposa con un divorcio final o revocable, o ha tenido lugar una separación sin divorcio entre ellos, y ella es una mujer libre que menstrúa, su ‘iddah es de tres ciclos menstruales (qur’), y qur’ es la menstruación.
Si no menstrúa debido a su juventud o vejez, entonces su ‘iddah es de tres meses. Si está embarazada, entonces su ‘iddah es que dé a luz a su feto.949
Si es una mujer esclava, entonces su ‘iddah es de dos ciclos menstruales, y si no menstrúa, entonces su ‘iddah es de un mes y medio.
Cuando un hombre muere dejando a su esposa [que es] una mujer libre, entonces su ‘iddah
es de cuatro meses y diez días. Si es una esclava, su ‘iddah es de dos meses y cinco días,950 y si está embarazada, su ‘iddah es que dé a luz.
Cuando una mujer que fue divorciada durante la enfermedad [terminal] [de su esposo] hereda, su ‘iddah es el término más largo, según Abū
Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él.951
Si una esclava es liberada durante su ‘iddah de un divorcio revocable, su ‘iddah se convierte en el ‘iddah de las mujeres libres, pero si es liberada mientras está divorciada irrevocablemente o viuda, [entonces] su ‘iddah no se convierte en el ‘iddah de las mujeres libres.
Si es alguien que no menstrúa, que calcula su ‘iddah en meses, luego ve sangre, cualquiera que sea su Español‘iddah ha pasado es
anulado, y es necesario que ella reinicie su ‘iddah de acuerdo a la
menstruación.
La mujer que está casada con un matrimonio inválido (nikāḥ fāsid), y la
mujer que tiene relaciones sexuales debido a una ambigüedad, su ‘iddah se
basa en la menstruación en los casos de separación [de] y muerte [de su
marido].
Cuando el amo de la [esclava que es] madre de [su] hijo (umm
al-walad) muere dejándola, o la deja libre, entonces su ‘iddah es de tres
menstruaciones.
Cuando un menor muere dejando a su esposa [como su viuda], y ella está embarazada,
entonces su ‘iddah es que dé a luz a su feto. Entonces, si el embarazo se manifiesta después de la muerte [del esposo], su ‘iddah es de cuatro meses y diez días. Cuando un hombre se divorcia de su esposa durante [su] estado de menstruación, ella no cuenta la menstruación en la que tuvo lugar el divorcio. Cuando una mujer en ‘iddah tiene relaciones sexuales debido a una ambigüedad, está sujeta a otro ‘iddah y ambos ‘iddahs pueden superponerse [entre sí]. Cualquier sangrado menstrual que vea, se cuenta para ambos [‘iddahs]. Por lo tanto, cuando transcurre el primer ‘iddah y el segundo no está [aún] completo, ella está sujeta a completar el segundo ‘iddah. El comienzo del ‘iddah debido al divorcio sigue al divorcio [inmediatamente], y [el ‘iddah] debido a la muerte [del esposo, inmediatamente] sigue al fallecimiento. Si ella lo hizo no sabe del divorcio ni de la muerte [de su marido], hasta que haya transcurrido el período de ‘iddah, entonces su ‘iddah ha transcurrido.952
El ‘iddah debido a un matrimonio inválido [inmediatamente] sigue a la separación entre los dos [cónyuges], o [inmediatamente después] de la resolución de quien tiene relaciones sexuales de dejar de tener relaciones sexuales con ella.953
(95-1-1 page )[Con respecto a] la mujer [en ‘iddah] que ha sido divorciada irrevocablemente, y [aquella] que ha quedado viuda, cuando es mayor de edad y musulmana,954 debe guardar duelo.955 El duelo es abstenerse de [usar] perfumes, adornos,956 aceite y kohl, excepto por una excusa [válida]. No debe teñirse con henna, ni usar ropa teñida con wars (un tinte amarillo) o azafrán. No hay [obligación de] luto para una mujer no musulmana o para una menor de edad, pero el luto es [obligatorio] para la esclava. No hay luto en el 'iddah de un matrimonio inválido ni en el 'iddah' de la madre del hijo de su amo (umm al-walad). A la mujer en 'iddah no se le debe proponer [en matrimonio], pero no hay objeción a hacer una referencia alusiva a una propuesta. No se le permite salir de la casa a la mujer que ha sido divorciada, de manera revocable o irrevocable, de noche o de día, pero la mujer cuyo esposo ha muerto dejándola [como su viuda] sale de la casa durante el día y [durante]
una parte de la noche, pero no pasa la noche en ningún lugar sino en su propia casa. La mujer en ‘iddah debe pasar su ‘iddah en la casa que le fue asignada para residir en el momento de la separación.957 Por lo tanto, si su parte de la casa del difunto [marido] es suficiente para ella, no debe abandonarla excepto con una excusa [válida]. EspañolSin embargo, si su parte de la casa del difunto [marido] no es suficiente para ella, y los herederos la excluyen de su[s] parte[s],958 entonces ella se muda. No se le permite al marido viajar con la [esposa] revocablemente divorciada. Cuando el marido se divorció de su esposa con un divorcio final, luego más tarde se vuelve a casar con ella durante su 'iddah, y [de nuevo] se divorcia de ella antes de consumar el matrimonio con ella, entonces él está obligado [a pagar] la dote completa, y ella está obligada a una futura 'iddah.959 Muhammad, que Allah tenga misericordia de él, sin embargo, dijo que ella tiene derecho a la mitad de la dote, y está [solamente] obligada a completar la primera 'iddah.
(95-2-1 page )La paternidad (nasab) del hijo de la mujer que ha sido revocablemente divorciada se establece cuando ella lo tiene dentro de dos años o más, siempre y cuando no confirme el cumplimiento de su ‘iddah.960 Si ella lo tuvo en
menos de dos años, su paternidad se establece y ella es finalmente divorciada
(bā’inah) de su esposo. Si ella lo tuvo después de dos años, su paternidad se establece y es una rescisión [del divorcio].
[Con respecto a] la mujer irrevocablemente divorciada, la paternidad de su
hijo se establece cuando ella lo tiene en menos de dos años. Español Cuando ella lo da a luz al cumplirse dos años desde el día de la separación [debido al divorcio], su paternidad no se establece a menos que el esposo la reclame. La paternidad del hijo de la viuda se establece entre el [momento
de] la muerte [de su esposo] y dos años.961
Cuando la mujer en ‘iddah reconoce la finalización de su ‘iddah,
y luego da a luz a un hijo en menos de seis meses, su paternidad se establece. Si,
sin embargo, lo da a luz en seis meses [o más], su paternidad no se establece.962
Cuando una mujer en ‘iddah da a luz a un hijo, su paternidad no se establece,963
según Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, a menos que:
1. Dos hombres atestigüen su nacimiento, o un hombre y dos mujeres, a menos que el
embarazo sea evidente,964 o
2. Español Un reconocimiento por parte del marido,965 en cuyo caso se establece la paternidad sin testimonio.
Abū Yūsuf y Muḥammad, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que en
todos los casos [anteriores], [la paternidad] se establece con el testimonio de [solo]
una mujer.
Cuando un hombre se casa con una mujer y ella tiene un hijo en menos de seis
meses desde el día en que él se casó con ella, su paternidad del [hijo] no se establece, pero si ella lo tiene en [exactamente] seis meses o más, su paternidad se establece, ya sea que el marido lo reconozca o permanezca en silencio. Español Si,
sin embargo, niega el nacimiento [relacionándose con sí mismo], se establece con el
testimonio de una mujer que testifique sobre el nacimiento.966
El período más largo de embarazo es de dos años y su [período] más corto es
de seis meses.
Cuando un dhimmī se divorcia de una mujer dhimmī, no hay ‘iddah para ella.967
Si una mujer, embarazada por adulterio o fornicación, se casa, el matrimonio
está permitido pero [su esposo] no tiene relaciones sexuales con ella hasta que
ella dé a luz.
(96-0-1 page )El mantenimiento (nafaqah) es un deber que la esposa tiene de parte de su marido, ya sea ella musulmana o incrédula, cuando ella se entrega en su casa. Entonces, él le debe su manutención, su ropa (kiswah) y su alojamiento, y todo eso se determina según las circunstancias de [los cónyuges, ya sea que] el esposo sea adinerado o tenga dificultades [financieras]. Si ella se niega a someterse [a él] hasta que le dé su dote, entonces ella [aún] tiene derecho a la manutención. Si ella lo abandona, entonces no tiene manutención hasta que regrese a su casa. Si ella es menor de edad de quien él no puede obtener placer [a través de las relaciones sexuales], entonces no hay manutención para ella, incluso si se somete a él. Si el esposo es menor de edad que no puede tener relaciones sexuales, mientras que la esposa es adulta, entonces ella [aún] tiene derecho a la manutención de su propiedad. Cuando un hombre se divorcia de su esposa, ella tiene derecho a manutención y alojamiento durante su 'iddah, ya sea que se haya divorciado revocablemente o finalmente Divorciada. No hay manutención para la mujer cuyo esposo ha fallecido dejándola viuda. 968 En todas las formas de separación que ocurren por parte de la esposa debido a una mala acción, no hay manutención para ella. 969 Si él se divorcia de ella, 970 y luego ella reniega del Islam, su derecho a la manutención caduca. Si ella le otorga poder al hijo de su esposo sobre sí misma: 971 1. Si esto ocurre después del divorcio, entonces [aún] tiene derecho a la manutención. EspañolSi es antes del divorcio, entonces no hay manutención para ella.
Cuando la esposa está bajo custodia debido a deudas, alguien la rapta
a la fuerza y se la lleva, o ella se embarca en hajj con alguien que es
casadero (un no-maḥram), ella no tiene derecho a manutención.
Cuando ella se enferma en la casa de su esposo, entonces tiene derecho a manutención.
La manutención para su sirvienta es obligatoria para el esposo cuando [el
esposo] es adinerado, y no es obligatoria para más de una sirvienta.
Está obligado a alojarla en un edificio separado en el que
no viva ningún miembro de su familia, a menos que ella elija eso [vivir con otros miembros de la familia].
El esposo puede impedir que sus padres, su hijo de otro [esposo]
anterior y su familia la visiten. Español Sin embargo, no puede impedirles que la miren ni que hablen con ella en cualquier momento que elijan. Quien experimente dificultad en el [pago de] manutención a su
esposa, no están separados, pero se le dice a ella, “Toma una deuda contra
él”. 972
Cuando un hombre está ausente y tiene alguna propiedad en posesión de un
hombre que la reconoce y [también reconoce] el matrimonio, el juez
impone la manutención de la esposa del hombre desaparecido sobre esa propiedad, y
de sus hijos menores y sus padres. [El juez] le quita un fiador (kafīl) y no decide la manutención de la propiedad de la persona desaparecida [para nadie] excepto para estas [personas].
Cuando el juez ha adjudicado para ella la manutención de alguien en dificultades financieras, luego más tarde, [el esposo] se vuelve más próspero y ella disputa [un aumento en su dinero de manutención] con él, [el juez]
completa la manutención de alguien en facilidad financiera para ella.973
Cuando transcurre un período en el que el esposo no le ha dado manutención y ella se la exige, no tiene derecho a nada a menos que el juez
le haya prescrito alguna manutención, o haya llegado a un acuerdo con el esposo sobre su monto, y luego [el juez] adjudica para ella la manutención de ese [período] que ha pasado [sin manutención].974
Si el esposo muere después de lo que se adjudicó en su contra con respecto a la manutención, y han pasado algunos meses [después de] Español], cesa el [pago
de] manutención.
Si le da manutención por adelantado durante un año, y luego muere, no se le quita nada, pero Muhammad, que Allah tenga misericordia de él, dijo
que la manutención de lo que ha pasado se considera como suya, y
lo que queda es para el marido. 975
Cuando un esclavo se casa con una mujer libre, su manutención es una deuda para él,
por la cual [puede ser] vendido.
Cuando un hombre se casa con una esclava, y su amo la aloja en una casa
con él [el marido], entonces su manutención es debida para [el marido], pero
si no la aloja, entonces no hay manutención para ella debida de él
[el marido].
La manutención de los hijos menores es debida por el padre; Nadie comparte con él esa parte, como tampoco comparte con él la manutención de la esposa. Si el menor está amamantando, la madre no tiene la obligación de amamantarlo, y el padre contrata a alguien para que lo amamante junto con ella. Si la contrata para amamantar al hijo de su esposa y ella es su esposa, o una esposa divorciada suya in‘iddah, no está permitido. EspañolSe le permite contratar [a la esposa divorciada] para amamantar [al niño] cuando su ‘iddah ha terminado.
Si el padre dice, “No contrataré [a la madre del niño],” y trae
a otra persona, y la madre consiente en el mismo salario que el del
extraño,976 la madre es más merecedora de [amamantar], pero si pide
más, el esposo no está obligado a pagarlo.977
El mantenimiento de un menor es obligatorio para su padre incluso si es de una
religión diferente, así como el mantenimiento de la esposa es obligatorio para el esposo incluso si es de una religión diferente.
(97-0-1 page )En caso de separación entre los cónyuges, la madre tiene mayor derecho a la custodia del niño. Si la madre no está presente, la abuela materna tiene mayor derecho que la abuela paterna. Si el niño no tiene abuela materna, la abuela paterna tiene mayor derecho que las hermanas. En ausencia de abuela, las hermanas tienen mayor derecho que las tías paternas y maternas. La hermana de padre y madre tiene prioridad en la custodia del niño, luego la hermana de útero, luego la hermana consanguínea, y finalmente las tías maternas tienen mayor derecho que las tías paternas. Ellas descienden [en orden de prioridad] tal como descienden las hermanas.978 Luego las tías paternas [tienen derechos de custodia del niño y ellas]
descienden, de igual manera.
De estas [mujeres], quienquiera que se case, sus derechos de custodia caducan,
excepto la abuela materna cuando su esposo es el abuelo paterno.
Si el niño no tiene una mujer de su familia [para su custodia] y los
hombres disputan sobre él [con respecto a los derechos de custodia], entonces quien tiene el
más derecho es el más cercano de ellos en relación agnaticia (‘aṣabah).979
La madre y la abuela materna tienen más derecho a la [custodia
del] niño, hasta que pueda comer solo, beber solo, vestirse solo y
lavarse después de usar el baño, y de la niña hasta que comience a
menstruar.
Las mujeres que no sean la madre y la abuela materna, tienen más derecho a la [custodia
de la] niña hasta ella alcanza la edad del deseo [sexual].
[Con respecto a] la esclava, cuando su amo la libera, y la madre del hijo de su amo (umm al-walad), cuando es liberada, es con respecto al niño como una mujer libre.980
Antes de ser liberadas, la esclava y la madre del hijo de su amo (umm al-walad) no tienen derecho a [la custodia] del niño.
La mujer de la Gente del Libro que vive bajo el gobierno islámico
(dhimmī) tiene más derecho a su hijo musulmán siempre que este no haya llegado a comprender las religiones, o se tema que se vuelva íntimo con la incredulidad (kufr).
No se le permite a la mujer divorciada decidir sacar a su hijo fuera de la ciudad, a menos que lo lleve a su [propio] país, y era [ese país] en el que el esposo se había casado con ella.
Le incumbe El hombre debe gastar en sus padres, abuelos y abuelas cuando sean pobres, incluso si son de religión diferente. La manutención no es obligatoria con la diferencia de religión, excepto para la esposa, los padres, los abuelos, las abuelas, los hijos y los nietos. Nadie comparte con el hijo la manutención de sus padres. La manutención es obligatoria para cualquier pariente no casadero (dhū raḥm maḥram) suyo cuando [ese pariente no casadero] sea: 1. Menor de edad y necesitado, 2. Mayor de edad y necesitada, 3. Varón con una enfermedad crónica, o 4. Un hombre ciego necesitado.
Esa [manutención] incumbe según la proporción de las [partes] de la herencia.
La manutención de una hija mayor y [de] un hijo con enfermedad crónica incumbe a sus padres en tercios: del padre, dos tercios, y un tercio
de la madre, pero su manutención no es obligatoria si hay
diferencia en religión.
[La manutención] no incumbe a la persona necesitada.
Cuando hay bienes pertenecientes a un hijo ausente, se adjudica que la manutención de sus padres provenga de ellos. Si sus padres venden sus bienes [muebles] para su manutención, está permitido, según Abu Hanifa,
que Allah tenga misericordia de él, pero si venden sus bienes inmuebles, eso no está
permitido. Si hay bienes pertenecientes a un hijo ausente al cuidado de sus padres, y ellos gastan de ellos, no están obligados [a compensarlo], y si hay bienes pertenecientes a él, que están al cuidado de alguien que no es pariente, y él los gasta en [los padres] sin la autorización del juez, [el que no es pariente] está obligado [a compensarlo]. Cuando el juez adjudica la manutención para el niño, los padres y para los parientes no casaderos (dhu raḥm maḥrams), y pasa un período [de tiempo] [sin pago], caduca [como obligación], a menos que el juez los autorice a comprar a crédito contra él. Es [obligación] del amo gastar en su esclavo y su esclava. Si se niega a hacerlo y tienen algunas ganancias, entonces ganan y gastan de [esas ganancias], pero si no tienen ganancias, entonces el amo está obligado a venderlas.
(98-0-1 page )982 La liberación del hombre libre, adulto y cuerdo surte efecto en su propiedad. Así, si le dice a su esclavo o esclava: 1. «Eres libre», 2. «…liberado», 3. «…‘atīq (liberado)», 4. «…liberado», 5. «Te he liberado», o 6. «Te he liberado», entonces él [o ella] es libre, independientemente de si el amo tenía intención de liberarlo o no. 983 Asimismo, cuando dice: 1. «Tu cabeza es libre», 2. «Tu cuello…», 3. «Tu cuerpo…», o 4. Él le dice a su esclava: «Tu vagina (farj) es libre». Si [el amo] dice: «No tengo dominio sobre ti», y con eso pretende la libertad, [el esclavo o la esclava] queda libre, pero si [el amo] no pretende [libertad], entonces no queda libre. Asimismo, todas las afirmaciones que implican liberación [dependen de la intención]. Si dice: «No tengo autoridad sobre ti», y con eso pretende liberar, [el esclavo o la esclava] no queda libre. Cuando [el amo] dice: «Este es mi hijo» y se aferra a esa [afirmación], o dice: «Este es mi esclavo liberado (mawlā)», o «Oh, mi esclavo liberado (mawlā)», [entonces el esclavo] queda libre. Sin embargo, si [el amo] le dice [al esclavo]: “¡Oh, hijo mío!” o “¡Oh, hermano mío!”, no queda libre. Si dice, respecto a un esclavo como él no podría nacer,984 “Este es mi hijo”, queda libre, según Abū
Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero según Abū Yūsuf y Muhammad, que Allah tenga misericordia de ellos, no queda libre. Si le dice a su esclava: “Estás divorciada”, con la intención de darle libertad, no queda libre. Si le dice a su esclavo: “Eres como un hombre libre”, no queda libre, pero si dice: “No eres más que un hombre libre”, queda libre. Cuando un hombre adquiere la propiedad de un pariente no casadero (dhū raḥm
maḥram) [como un esclavo], queda libre [incondicionalmente].985
Cuando un amo libera una parte de su esclavo, este queda libre en esa parte, y
trabaja por el resto de su [propio] valor para el amo, según
Abū Ḥanīfah, que Allah tenga piedad de él.986 Ellos,987 que Allah tenga piedad de ellos, sin embargo, dijeron que queda completamente libre.
Cuando el esclavo es [compartido] entre dos socios y uno de los dos libera
su [propia] parte [del esclavo], queda libre. Si [el socio que lo liberó]
es [económicamente] acomodado, entonces su socio tiene una opción:
1. Si quiere, puede liberar [al esclavo],
2. Si quiere, puede tomar una compensación de su socio según el valor de su parte, o
3. Si quiere, puede exigirle trabajo al esclavo. Sin embargo, si [el socio] que lo liberó se encuentra en una situación financiera difícil, entonces el socio tiene una opción: 1. Si quiere, puede liberar su [propia] parte [del esclavo], o 2. Español Si quiere, puede exigirle trabajo al esclavo.
Esto es según Abu Hanifa, que Alá tenga misericordia de él.
Abū Yusuf y Muhammad, que Alá tenga misericordia de ellos, dijeron que
[el socio que no liberó al esclavo] no tiene derecho a nada excepto
una compensación si [el socio que liberó al esclavo] es adinerado, y trabajo
[del esclavo] si [el socio que liberó al esclavo] está en dificultades [financieras].
Si dos hombres compran al hijo de cualquiera de los dos, e igualmente si lo heredan
, la parte del padre queda liberada y no hay compensación para él,
pero el [otro] socio tiene una opción:
1. Si quiere, puede liberar su [propia] parte, o
2. Si quiere, puede exigirle trabajo al esclavo.
Cuando cada uno de los [dos] socios testifica contra el otro respecto a la
libertad [del esclavo],988 el esclavo trabaja para ambos, según la
parte que les corresponde [en él], ya sean [financieramente] adinerados o en dificultades, según
Abū Ḥanīfah, que Allah tenga misericordia de él, pero ellos,989 que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron que:
1. Cuando ambos son adinerados, no hay trabajo [para el esclavo], pero
2. Si ambos están en dificultades [financieras], trabaja para ambos, y 3. Si uno de los dos es adinerado y el otro está en dificultades, [el esclavo] trabaja para el que es adinerado y no para el que está en dificultades [financieras]. Quien libere a su esclavo por la faz de Allah, exaltado sea, o [incluso si lo libera] por Shayṭān o por un ídolo, queda libre. La liberación [de un esclavo] por una persona coaccionada o intoxicada surte efecto. Cuando uno vincula el acto de liberar a la propiedad o [a] una condición, es válido, al igual que es válido en [el caso de] divorcio. Cuando el esclavo de un beligerante (ḥarbī) abandona el territorio enemigo (dār al-
ḥarb) [para venir] a nosotros como musulmán, queda libre. Cuando alguien Libera a una esclava embarazada, ella queda libre y su feto también. Pero si libera solo al feto, este queda libre, pero la madre no. Cuando alguien libera a su esclavo a cambio de una propiedad, y este acepta, queda libre. Por lo tanto, al aceptar, se convierte en un hombre libre y el pago de la propiedad le es vinculante. Si el amo dice: «Si me pagas mil, serás libre», es válido; el pago de la propiedad se vuelve vinculante para el esclavo, si acepta el trato, y se convierte en un esclavo autorizado (ma’dhūn). Así, si presenta la propiedad, el juez (ḥākim) obliga al amo a tomarla y liberar al esclavo. El hijo de la esclava de su amo990 [nace] libre, pero el hijo de su marido es propiedad de su amo y el hijo de la mujer libre de un esclavo991 [nace] libre.
(99-0-1 page )Cuando el amo le dice a su esclavo [o esclava]: 1. «Cuando muera, serás libre», 2. «Eres libre después de mi fallecimiento», 3. «Eres mudabbar», o 4. «Te he convertido en mudabbar», se ha convertido en mudabbar. Venderlo y regalarlo no está permitido,992 pero el amo puede buscar sus servicios y alquilarlo. Si es una esclava, puede tener relaciones sexuales con ella y también puede casarla con alguien. Cuando el amo muere, el mudabbar queda libre de un tercio de su propiedad, si se le puede extraer del tercio.993 Sin embargo, si el amo fallecido no tiene otra propiedad que el mudabbar, trabaja por dos tercios de su valor.994 Si el amo estaba endeudado, el mudabbar trabaja por el valor total de su valor para los acreedores del amo. El hijo de la mujer que será liberada a la muerte de su amo (mudabbarah) también queda libre a la muerte del amo (mudabbar). Si el amo adjunta el acto de liberar a la esclava Liberado al morir (tadbīr) según una descripción, por ejemplo, dice: 1. «Si muero debido a esta enfermedad mía», 2. «…en este viaje mío», o 3. «…en tal o cual enfermedad», entonces no es un mudabbar [real] y puede ser vendido. Si el amo muere según la descripción que mencionó, [el esclavo] queda libre, tal como quedaría libre un esclavo liberado al morir su amo.
